Роль пандита

Чистые родники индийской культуры почти иссякли под иссушающим воздействием чужеземных культур, которые охотно перенимают индийцы. Общества по сохранению зеленых насаждений распадаются, культурные центры, обряды и ритуалы, основанные на древних традициях и сохраняющие живыми грани этой культуры в глазах людей, никем не поддерживаются и утратили силу. Люди, на которых лежал общественный долг — напоминать народу о его богатейшем наследии, выброшены за борт и стали нищими. Чтобы оценить заложенную в Ведах дхарму, ее нужно применять на опыте, пространные речи о ней ни к чему не приведут. Чтобы извлечь реальную пользу из Вед, их недостаточно просто читать и декламировать, хотя и это ценно и существенно, поскольку не забываются ритм чтения и правильное произношение. Веды приносят блаженство, Веда-мата — это Ананда-мата.

Веды дают ответ на вопрос вопросов: «Кто я такой?» Вам всем следует знать, что этот вопрос рано или поздно начнет беспокоить вас, и всем до единого придется найти ответ. Органы чувств, каждый из которых приспособлен для своей узкой области восприятия, бессильны дать ответ. Даже в сфере своей «специализации» они весьма далеки от совершенства: есть звуки, не улавливаемые ухом, цвета, которые глаз не способен распознать и послать разуму для описания, и вкусы, для которых нет соответствующих рецепторов на языке. Могут ли они помочь нам узнать что-то о неосязаемом, невидимом мире внутреннего «Я»? Только зрение Веданты может открыть вам то, что «меньше самого малого и больше самого большого (аноранийям махато махийян)».

Когда у вас все в порядке со зрением, вы не замечаете его ценности, а просто считаете чем-то естественным. Только когда вы теряете его или оно слабеет, вы бежите к офтальмологу. Когда ведантическое видение в Индии потускнело, Шанкарачарья восстановил его и этим спас страну, и если бы он этого не сделал, поверьте, Индия стала бы вторым Китаем.

При бурении скважины нужно быть особо внимательным, когда шланг, вытягивающий воду, присоединяется насосу, и следить, чтобы в него не попали воздух, вода или земля с поверхности, иначе в шланге не будет вакуума, необходимого для подъема воды. Поэтому, если вы хотите добиться успеха в своем стремлении открыть истину о внутреннем «Я», вам нужно внимательно следить, чтобы ваше внешнее, личное «я» не вмешалось и не нарушило концентрации. Это значит, что вы должны перекрыть вход в ум мыслям о внешнем мире. Органы чувств — серьезные препятствия в этой области исследования. Одна из опасных ловушек в наше время, в которую попадает много людей — это «учителя», возникающие во множестве, которые объявляют, что пришли «возрождать дхарму». Каждый делает это по своему вкусу, в меру своих способностей и личных пристрастий. Когда обрушивается мост на автостраде, его не примется чинить или заново строить прохожий, какой бы важной персоной он ни был, и жители соседней деревни не возьмутся за ремонтные работы исходя из собственных понятий о мостостроении. Представители строительной компании, прокладывавшей дорогу и проектировавшей мост, должны прибыть на место и составить план работ.

Дхарма это дорога, ведущая к прогрессу индивидуума и общества — в этом мире и дальше, в следующем. Дхарма это вечная и незыблемая основа всего. Ее принципы нельзя отменить или приспособить к личным прихотям индивидуума, как и к решению неотложных проблем, которые кажутся угрожающими отдельным людям или группам людей. Она как мать — какая она есть, и ее невозможно выбрать или сменить на другую, как жену.

Варанаси Субраманья Шастри говорил о дхарме, связанной с Махабхаратой. Это опора, которая может поддержать любое сникшее сердце. Если вы глубоко вникнете в это и поразмыслите смело и непредвзято, вы сможете понять индийскую точку зрения: вместо того, чтобы искать низших разновидностей счастья, бросая пищу органам чувств, вы можете прийти к постоянному блаженству (ананде), приучая ум всегда быть на виду у Бога (космической сущности, вселенского «Я» — как бы Его ни называть), и связывая эту сущность с избранной вами формой и именем, чтобы закрепить ее в сознании. Почему человек ощущает блаженство, когда думает о всеобщем, вселенском? Потому что он сам это всеобщее и вселенское. Это «ты», «это» (твам), взывающее к «Тому» (тат). И «То» (тат) откликается на родственный голос твам.

Человек бессмертен — по природе, по происхождению, по существу. Он воплощение бессмертия, амриты. И при этом он боится смерти! Он родился из океана блаженства, и все же плачет, что несчастен. Он родился из абсолютного покоя и, несмотря на это, его терзает беспокойство. Этот нелепый самообман — корень всех бед, от которых страдает сегодня человечество. Эта истина должна быть доведена до сознания как учителей, так и учеников, везде и повсюду, в этой стране или любой другой.

Большинство гуру не внушает ученикам эту идею, придающую смелости, и не воспитывает тех, кто приходит к ним учиться, в свете знания об их истинном «Я», поскольку они сами не открыли в себе это «Я» и живут в своем маленьком личном сознании. Этим они только усугубляют эгоизм учеников и последователей и приближают их падение, не пытаясь его предотвратить. В то же время сами ученики требуют быстрых результатов, ускоренных курсов и не желают себе ни в чем отказывать, то есть соблюдать правила аскетической жизни. Гуру, поэтому, вынуждены идти на послабления в духовной дисциплине, они идут на поводу у учеников и становятся их сообщниками! Они закрывают глаза на их аморальные поступки и часто плетут интриги и заговоры вместе с преданными, для которых это стало любимым занятием! Ничего не скажешь, очень печальное положение дел! Люди, рожденные для высокой славы, для того, чтобы вести за собой человечество, ползают в темноте, надеясь выжать долговечную радость из пищи, одежды, уютного дома и нескольких часов банальных развлечений.

Всевышний провозгласил в Гите: «Моя иллюзия (мама майя)», иначе говоря — этот относительный мир — Его рук дело, Его игра (лила) и Его чудесное деяние (махима), изобретенное как площадка для тренировок, как стимул и вдохновение для тех, кто желает увидеть Его — источник и содержание всего сущего. «Этот проявленный мир — Моя игра», — сказал Он. Питайте интерес не к иллюзии, а к ее автору, хозяину, господину. Как только вам откроется, что мир — арена Его деятельности, сцена Его спектакля, вы навсегда избавитесь от заблуждений, вас не обманут и не завлекут никакие трюки и сценические эффекты, и вас никто не заставит поверить, что все, что разыгрывается на сцене — реальность. Оно переживается как «настоящее», пока длится спектакль и вы находитесь в театре.

Держитесь за фундамент (адхару): он более реален, чем надстройка (адхейя). Берите Бога за основу: Он более реален, чем мир. Это главный постулат индийской мысли. Это жемчужина среди всех формул Веданты. Мир подобен миражу: это облако-призрак не изливается дождем и не образует реку, чтобы достичь озера или моря. Его не было, пока не взошло солнце, и его не будет, когда спустится ночь. Это зыбкое, промежуточное явление, и лучше обойти его стороной.

Общество ученых и пандитов Прашанти было основано для того чтобы дать напиться каждому жаждущему из чаши с утешением и силой, зачерпнутыми из источника Вед и шастр, провести орошающие каналы во все засушливые зоны. Гандикота Субраманья Шастри прочел несколько своих стихов, посвященных Мне. Эти пандиты со Мной не для того, чтобы восхвалять Меня, и вообще нет нужды восхвалять Меня или их. У Меня только одна цель: вывести вас на путь ананды. От того, что Я основал это Общество, у Меня не возникло привязанности к нему. Все общества, организации и отдельные люди, взявшиеся за ту же задачу в меру своих возможностей и средств, дороги Мне. Я призываю вас не для того, чтобы вы сильнее верили в Меня или поклонялись Мне. Я хочу только одного: чтобы у вас росла вера в себя и вы поклонялись Богу, использующему вас как инструменты.

Осознайте, что ваша исконная сущность — Атман. Мне не нужно искать славы с помощью этих встреч и сообществ. Я не говорю, что строки Гандикоты Субраманьи Шастри неверны, но Я знаю, что когда он читал свои стихи, некоторые из сидящих здесь подозревали, что он и все другие собрались здесь только для того, чтобы петь Мне дифирамбы. Позвольте сказать вам, что Я не люблю ничего демонстративного и показного, это противоречит самой Моей природе и Моей цели.

Слушая этих пандитов в течение трех дней, утром и вечером, возвращайтесь домой обогащенными. Путь пребывание здесь не превратится в отчет: «Я приехал, я сидел, смотрел, слушал и уехал». Такой подход — удел недалеких людей. Примите учение внутрь, применяя его на деле. Пусть его смысл вольется в вашу кровь и оживит вашу устремленность. Есть слабовольные люди, которые бездумно делают то, что делают другие. Они видят, что кто-то едет в Путтапарти, и тоже едут туда. Они видят, что кто-то держится подальше от Путтапарти и тоже не спешат сюда ехать. Зачем слепо следовать причудам ума других или упускать счастливый шанс, который может больше не представиться?

Разумеется, Я люблю всех: тех, кто приезжает ко Мне, тех, кто перестал ездить, тех, кто живет в Нилаяме и тех, кто живет далеко, тех, кто превозносит, и тех, кто бранит. Никто не оказывается за границами Моей любви.

Поднимите правую руку и поставьте ее вертикально перед собой. Вы увидите, что большой палец указывает на вас и держится особняком от остальных пальцев. Он символизирует Параматман, отстраненный и независимый. Указательный палец — дживи, «я», привязанное к трем «нитям», гунам составляющим вещественный мир (трем остальным пальцам). Он хочет вмешаться в то, другое, третье, показать это и выделить то. Он постоянно занят, идентифицируя объекты и поэтому вращается в компании только трех гун (качеств природы). Но попробуйте соединить кончики указательного пальца («я») и большого (высшего «Я», Параматмана). Тогда «я» потеряет контакт с гунами; большой и указательный пальцы образуют кольцо — чин-мудру, знак «целого» (пурны), то есть целостного сознания.

Я благословляю вас на то, чтобы ваше внимание и деятельность были сосредоточены на Атмане («Я») внутри вас, это и есть цель создания Общества ученых и пандитов (Видванмахасабхи) Прашанти.