Янтра и мантра

В человеке заложены огромные скрытые возможности, ждущие, чтобы их высвободили и использовали. Он богат талантами, которые ему нужно проявить. Душа его стремится любить всех, разделять со всеми радости и печали, интеллект хочет узнать как можно больше и удовлетворить свое любопытство, пытаясь разгадать чудеса и тайны природы. Человек способен собирать информацию обо всем на свете со всех уголков земли, но он понятия не имеет, что происходит в закоулках его собственного ума. Он знает все обо всех, но не имеет ответа на простой вопрос: «Кто я такой?»

Он может задать этот вопрос только себе и сам же найти разгадку этой тайны. Но он полагает, что знать ответ не столь уж необходимо, ему вполне достаточно жить в мире вслепую, нащупывая путь в темноте. Не зная, кто такой он сам, он опрометчиво судит о других, вешает на них «ярлыки» и даже клевещет на них! Это главная причина того, что жизнь человека стала пустой и лживой, и в мире хозяйничают ненависть и страх.

В Ведах и Шастрах находятся ключ к этой тайне, и они могут научить вас тем средствам, которые помогут найти ответ на этот вопрос, если у вас появилось на то твердое намерение. В английском алфавите 26 букв, но благодаря их сочетаниям были написаны тысячи книг. Так и идеи и подсказки, данные в Ведах, могут быть немногочисленны, но их применение и сочетание объясняет всю литературу акшары, что означает как «буква», так и «неразрушимый». Каждый человек, рожденный в Бхарате, должен являть собою образец этих принципов, поскольку «бха» означает «сияние» (пракашам), источник света, заключенный в человеке, а «рати» означает стремление проявить, ощутить его. Живите, соответствуя этому высокому званию, и вы все достигнете совершенства.

По сути своей вы — Не-имеющее-формы (ниракарам), но пришедшее в форме человека (наракарам), Бесконечное, выступающее в роли конечного, то есть Бесформенное бесконечное, кажущееся принявшим форму бесконечно малым, истинная реальность, притворяющаяся относительной, Атман, ведущий себя как тело, метафизическое, маскирующееся под физическое. Основа всего бытия — вселенский Атман («Я»). Небо существовало до того, как под ним были построены дома, оно просто проникало в них и заполняло их. Города росли и разрушались, превращаясь в огромные холмы и груды камней, но это никак не влияло на небо. Так и Атман пронизывает тело и остается неизменным, даже когда тело становится горстью пепла. Один и тот же непостижимый и невидимый электрический ток, входя в лампочку, вентилятор, плиту, холодильник, пылесос, заставляет работать каждый из этих приборов или все вместе. Так божественный принцип, присутствующий в каждом (ишвара сарвабхутанам), вселяет жизнь во все существа. Это внутренняя суть, божественная искра, которая меньше самого малого и больше самого большого. Чтобы увидеть что-то крошечное, вам нужен микроскоп, чтобы «приблизить» к глазу что-то огромное, удаленное от вас, вам понадобится телескоп. И микроскоп, и телескоп — материальные инструменты (янтры).

Инструменты, помогающие вам проникнуть в Суть с такими странными, противоречивыми свойствами, называются мантрами — формулами, ведущими к спасению, когда вы медитируете на них. Иначе они называются тантрами (церемониями и ритуалами) — в том случае, когда основной упор делается на их практическое применение. Вера в эффективность мантр и в пользу предписанных церемоний и действий, связанных с ними, а также в само существование Сути, необходима для успеха в этом великом путешествии, так же как вера в надежность приборов (янтр), в правильную схему исследования и в само существование изучаемого объекта необходима для ученого.

Вам нужно браться за решение этой задачи с самого первого ее пункта. Невежество лечится только знанием, темнота побеждается только светом. Никакими уговорами, угрозами и убеждениями вы не заставите темноту убраться прочь. Вспышка света — вот что требуется: темнота уйдет. Приготовьтесь к этой вспышке озарения: свет уже есть, он в вас. Но он не может прорваться наружу, поскольку на нем лежит тяжелый слой скрывающих его покрывал. «Избавление от ночной тьмы», которое происходит, когда доступ к свету открыт, и называется освобождением, мокшей. Каждому суждено прийти к нему, неважно, стремитесь вы к этому сейчас или нет. Это неминуемый итог борьбы, иначе — мирской жизни, цель, к которой движутся все.

Но, пожалуйста, не бойтесь достичь этой цели — мокши! Не воображайте, что этот рубеж — трагедия, конец всему! Это конец трагедии. Это смерть всего горя — горя, которое больше никогда не возникнет, и рождение радости — радости, которая никогда не иссякнет.

Но как же подготовить себя к этому состоянию? Должен сказать вам, что ответ заключен в самом слове мокша. Оно само себя объясняет. Мо указывает на моху (иллюзию, заблуждение, вызывающее пристрастие к яркой, недолговечной, привлекательной для чувств мирской мишуре); кша указывает на кшайю (исчезновение, разрушение, конец). Мокша — это избавление от привязанностей и иллюзий. Это означает, что вы должны пресечь «полеты» своего ума к этим вводящим в заблуждение соблазнам и держать его на прямом пути к освобождению.

Подумайте, как механизмы вашего тела регулируют и снижают нестерпимый жар солнечных лучей, поддерживая оптимальную для тела температуру — 36,6 градусов. Так и вы должны строго контролировать свои «основные инстинкты», порождаемые сигналами звуков, прикосновений, форм, вкусов и запахов, и снижать их до приемлемого уровня, позволяющего вести нормальную и спокойную жизнь. Вы сами же и создаете иллюзию, рабом которой становитесь. Отбросьте ее, не позволяйте ей верховодить вами, тогда она не причинит вам вреда. Какому-то человеку сказали: «Там в колодце лежит твоя тень». Он ответил: «Такого не может быть», но все-таки решил пойти и проверить, правда это или нет. Он подошел к колодцу и заглянул внутрь — и надо же, там была его тень! Бедняга, он не понял, что тень будет в колодце, только если он заглянет в него! Не испытывайте майю. Стоит попытаться найти ее местонахождение, и она покажет себя. Вы избегнете ее только в том случае, если будете отрицать ее, вы избавитесь от нее, если будете сосредотачиваться на реально существующем, а не отбрасываемой им тени. Не придавайте никакого значения тени, где бы она ни была — в колодце или снаружи. В конце концов, это всего лишь тень!

Иллюзия преследует человека в облике влечения и желания (камы и тришны). Желания требуют звуков, прикосновений, формы, вкуса и запаха — качеств пяти элементов, из которых состоит человек. Звук (сабда) присущ пространству (акаше), осязаемость (спарша) — воздуху (вайю), форма (рупа) — главное свойство огня (агни), вкус (раса) — воды (джалы), и запах (гандха) — земли (притхви). Элемент пространства в человеке побуждает его внимать сладостным звукам, приятным для уха, элемент воздуха — тянуться к гладким и мягким на ощупь объектам, элемент огня — стремиться к тому, что красотой очертаний радует глаз, элемент воды — искать вкусную пищу и питье, которые ублажают язык, а элемент земли побуждает угождать носу и вдыхать приятные запахи, духи и ароматы. У желания (камы) имеется двухголовый сын, чудовище по имени Гнев-жадность (Кродха-лобха). Зловредные происки этой троицы крадут у вас безоблачное счастье.

Не ведая о своем божественном статусе, вы находите удовольствие в недостойной компании; вы трудитесь в поте лица в рабстве у низких страстей, ввергающих вас в бесчестье. Будьте тем, кто вы есть — царем. Будьте как лотос, что рождается на илистом дне озера, поднимается над водой силой воли, чтобы увидеть солнце и расцвести под его лучами. Лотос отвергает соприкосновение с водой, хотя этот элемент растил и питал его, так и вы отвергайте природные инстинкты, которые разжигают в вас элементы, из которых вы состоите. Разве не надоело вам довольствоваться мелкой ролью шута и тряпичной куклы? Разве вам не стыдно? Или у вас совсем нет самолюбия? Зачем скрывать свои врожденные таланты под личиной, которую вы на себя надели? Все эти роли ничтожны. Возьмите роль героя, она ваша по праву, и блистайте!

Я скажу вам, как заслужить эту роль, как добиться, чтобы вам дал ее Режиссер этой драмы, Сутрадхара. Поступите на курсы духовной дисциплины, и ваш опыт в процессе обучения подскажет вам, как важны и ценны эти курсы. Вы включаете радиоприемник, выбираете диапазон той станции, которую собираетесь слушать, потом точно настраиваете нужную длину волны и ясно и отчетливо слышите программу. Ваше ухо подскажет вам, насколько точна ваша настройка. Точно так же, выберите воплощение мантры (мантрасварупам), произносите мантру и медитируйте на нее с неослабным вниманием, соблюдая предельную точность; настройте ее на свой внутренний голос. Одно из препятствий на пути духовного искателя — насмешки и критика со стороны толпящихся вокруг него профанов. Не обращайте внимания на их советы и колкости. Они знатоки лишь глупых расхожих банальностей мирской жизни и чувственных утех. Сегодня большинству людей интересны биографии кинозвезд, а не истории жизни йогов и великих подвижников, которые могут спасти вас от несчастья глубоко укоренившегося невежества.

Легенды гласят, что бог смерти тащит свои жертвы в свое царство с помощью веревки с петлей на конце. Едва ли у него там работает веревочная фабрика, бесперебойно снабжающая его веревками. Вы сами вяжете себе веревку и носите ее «наготове» у себя на шее, богу смерти остается только затянуть петлю и потащить вас за собой. Эта веревка сплетена из трех прядей — эгоизма (ахамкары), чувственной привязанности (вишайявасаны) и желания (камы).

Не питайте уважения к людям, которые запутались в сетях чувственных страстей. Уважайте людей, исходя из глубины их знания о самих себе - о том, что присуще им изначально и находится за пределами всего. По какому признаку вы оцениваете сахарный тростник? По содержанию в нем сахара, не так ли? А апельсины — по их сочности. Так и человек достоин уважения ровно настолько, насколько глубоко он продвинулся в знании своего «Я». Только это знание дает вам уравновешенность и силу. А без него все заявления об отрешенности, все притязания на преданность, все акты благотворительности — пустые словеса и внешняя показуха.

Важен не факт принятия решения, а решительность. Решение — это просто набор слов. Вы можете выучить наизусть все 700 шлок Бхагавадгиты, но, поверьте мне, время, ушедшее на зубрежку шлок и ни их повторение, потрачено впустую, если вы со всей решимостью не действуете в соответствии хотя бы с одной шлокой. Почему? Это знание наизусть может обернуться большой неприятностью: оно влияет на вашу голову, и она может лопнуть от гордости.

Бхагавадгита — средство, позволяющее вам вступить в близкие отношения с Богом (бхагавад-бхаву). Если вы погружаетесь в эти отношения, вас ждет неиссякаемое, неубывающее блаженство (нитьянанда). Пока что, в своем невежестве, вы чувствуете себя маленьким, несчастным, и вам кажется, что испорченные, жадные, жестокие люди гораздо успешнее и счастливее вас, и это несправедливо. Вы не понимаете, почему вы — такой правдивый, добрый, хороший — должен страдать. Задумайтесь об этом поглубже. Такие ли они счастливые, как вам кажется, и так ли у вас все плохо, как вы себе вообразили? Вникнете в это и вам все станет ясно. Они просто ярко раскрашенные горшки, полные яда. Красивый узор — это только тонкая оболочка, выставленная наружу. У них в душе нет покоя, они так же несчастны как вы, если не больше.

Поверьте, что дхарма никогда не подведет вас, и ничто, кроме дхармы, не даст вам столько радости. Рама поверг Равану, это была победа «одной головы» над «десятью головами» — победа ума, сосредоточенного на одной цели, над умом, мечущимся в разные стороны. Равана жаждал Ситу (пракрити), отвергая Дух (Пурушу), который сообщает пракрити ценность и смысл — то есть Раму. Если вы жаждете пракрити, мира явлений, вы принижаете себя, отрицаете свою реальность, а значит, примыкаете к клану Раваны. Также не воображайте, что Бог вне пракрити, или что Он вне вас — части проявленного мира. Он в вас, перед вами, рядом с вами, позади вас. Он глаз вашего глаза, «Я» вашего «я». Стремитесь к йоге, или соединению с Ним, поддерживая в себе твердое убеждение, что Он и есть ваше подлинное «Я». Всеми силами стремитесь к йоге, и тогда любое удовольствие (бхога), которое вам действительно нужно, будет даровано вам, когда придет время. Но если вы мечтаете только об удовольствиях, вы конченый человек. В награду вы получите только болезнь (рогу), помните об этом!

Пусть убежденность, что вы — Атман, овладеет всем вашим существом. Это незыблемый стержень Санатана-дхармы. Атман — то, что видит через глаза, слышит через уши, держит с помощью пальцев, движется с помощью ног. Атман — это вы, ваша основа и суть. И это «вы» не ликует от похвалы и не сникает от поругания. Если кто-то придирается к вам, здраво рассудите про себя: «Кого он ругает? Мое тело? Ну и что? Почему это должно меня трогать? Он делает как раз то, что следует делать мне — отбросить привязанность к плоти, к этой жалкой тюрьме. Или он осыпает бранью Атман? Но его чистоту ничем не осквернить, его славу ничем не запятнать. Так что оставайся спокойным и невозмутимым». Вы можете спросить, куда же девается этот поток оскорблений. Как письмо, от которого отказался адресат, они возвращаются назад к отправителю!

Я настоятельно рекомендую вам, чтобы, вернувшись домой, вы глубоко поразмыслили над этими советами и идеями. Обдумайте все, что вы услышали, особенно от тех, кто передал вам сокровища древних писаний, надежно проверенные опытом на протяжении многих веков. Санатана-дхарма предписывает тройной процесс познавания: сначала слушать, потом восстанавливать в памяти и, наконец, усваивать с полной концентрацией. Направленная медитация на смысл услышанного даст вам плод учения, к чему и стремился учитель.