Герои и «нули»

Пандит Сатьянараяна Авадханулу мог бы говорить еще, но неожиданно прервал свою речь, возможно, чтобы дать Мне больше времени. Вы не должны проявлять равнодушие, когда говорят другие: кто бы ни выступал здесь, он дает вам нектар Вед и Шастр — вечно прекрасный и несущий освобождение. Помимо прочего, пандит сказал, что мы собрались здесь сегодня, первого января, по случаю Нового, 1964 года! Что тут сказать? Это заблуждение — часть еще большего заблуждения! Этот день празднуется как предвестник больших изменений, будто бы вчера был совершенно другой день, поскольку он относился к 1963 году, а сегодня — что-то в корне иное, ведь это уже 1964 год! Как люди отмечают этот день? Выезжают на пикники, играют в карты, пьют спиртное и много едят, ходят в кино, надевают новые наряды, дарят друг другу подарки и всем желают счастья и здоровья. Они просто разбрасываются деньгами и тратят энергию, предаваясь легкомысленным развлечениям и впадая в возбуждение.

Все это — не более чем дань обычаю, в силу которого мы считаем этот день каким-то особенным. По сути, «год» — это всего лишь условность. У разных народов и стран свои календари, свои даты Нового года и количество дней в году. Нет ничего особенного в первом января или в первом дне месяца чайтра (начале года у народа телугу). Понятие «год» было принято для удобства исчисления месяцев, «месяц» — для подсчета дней, «день» — для учета часов, час — это 60 минут, а минута — иное название для 60 секунд. Каждая секунда — новая. Это подарок, шанс, возможность — и ее нужно использовать для своего возвышения. Это и следует праздновать. Иными словами, каждая секунда — это новый шанс для обуздания ума, просветления интеллекта, очищения эмоций и для укрепления убеждения, что вы — бессмертный Атман (истинное «Я», всеобъемлющее сознание).

Благодарите Бога, что Он дал вам время, а также действия, которые могут его заполнить. Он дал вам пищу, а также чувство голода, чтобы получать от нее удовольствие. Но это не значит, что вы должны действовать бездумно или предаваться чревоугодию. У каждого дома есть дверь. Зачем она? Она служит двойной цели: впускать всех тех, кому вы рады, и не давать войти тем, кого не хотите видеть. Поэтому вы не держите двери открытыми нараспашку, чтобы все, кому вздумается, могли проникнуть внутрь в любое время. Точно так же выборочно впускайте в ум импульсы, мотивы и побуждения: выдворяйте те, что низменны, нечисты, вредоносны. Давайте ход мудрости, прославленной в Писаниях — мудрости, отобранной в процессе опыта, которая называется анубхава-джняна.

Не вся вода пригодна для питья: застойную воду пруда лучше не пить, предпочитая ей проточную, речную. Выбирайте, потом пейте. Пользуйтесь москитной сеткой, но следите, чтобы комары не проникли внутрь, когда вы залезаете в кровать. Прогоните их, не закрывайтесь с ними внутри. Плывите по воде на лодке, но позаботьтесь, чтобы вода не попадала в лодку. Находитесь в гуще мирской жизни, но не позволяйте ей входить в вас. Используйте дверь разумно: впускайте тех, кто вам приятен и не впускайте тех, кто вам не нужен. Лотос, зарождаясь в иле и грязи, прорастает сквозь воду и возносит голову высоко над водой, но вода, дающая ему жизнь, не смачивает его. Будьте как лотос. Если действия совершать с такими предосторожностями, ваше внутреннее видение очистится. Человек ослеплен вещественным миром и верит, что только этот мир реален и только мирские цели существенны и желанны. Катаракта, растущая на глазу, постепенно затуманивает зрение. Катаракта — враг глаза. Невежество, катаракта внутреннего видения, заволакивает разум и лишает его ясности. В результате он не видит божественности — вашей подлинной природы. Он создает у вас ложное представление, будто вы — всего лишь человек (манава), в то время как вы — Бог (Мадхава).

В темноте веревку принимают за змею, и увидевший «змею» в страхе убегает. Правда в том, что видит не орган тела под названием «глаз». У большинства людей здоровые глаза, что подтверждают доктора, но видят не глаза! Глаз «видит» благодаря тому, что в него проникают мельчайшие частицы солнечных лучей, освещая его. Сказано: «Из глаз родился Сурья (чакшос сурьо аджаятха)». Побудительная сила всех органов чувств — душа. Глаз — просто окно, через которое душа выглядывает в окружающий мир. Что проку от глаз, когда видение ваше искажено, или, иными словами, у вас нет самадришти? Самам — это Брахман, всеобъемлющая реальность, и самадришти означает, что во всем и всегда вы видите лишь одного и единого — Брахмана. Единство (экатман) лежит в основе всего, оно и есть истина. Все иное восприятие частично, искажено, ложно. Сосредоточьтесь на этом единстве в своей медитации, обратитесь к своему внутреннему сознанию. Это путь к освобождению, по которому вы должны продвигаться, и сегодняшний день, как и все прочие дни, вполне подходит для того, чтобы решиться на это. Слишком долго объектами вашей медитации были карьера, зарплата, имущество, дети, родичи, общественный статус и обеспеченная жизнь. Но все это не заслуживает большого внимания как имеющее преходящую ценность и сомнительную пользу. В своей медитации всем существом устремитесь к вечному, истинному, чистому и незыблемому (нитья, сатья, нирмала, нишчала).

Пандит Авадханулу упомянул несколько эпизодов из Махабхараты, и Я, к случаю, тоже отмечу один момент, который позволит вам глубже оценить Махабхарату. В роли супруги Всевышнего выступает иллюзия (майя), а сына их, образно говоря, зовут манас (ум). В продолжение метафоры скажем, что у манаса две жены: правритти и нивритти, или привязанность и непривязанность к миру. Разумеется, любимая его жена — привязанность, и у нее сто сыновей. С непривязанностью манас дурно обращается, пренебрегает ею, и у нее только пять сыновей. Это символизм Махабхараты: сто Кауравов и пять Пандавов. Хотя братья росли в одном царстве, ели одинаковую еду и учились у одного наставника, характеры их разительно отличались. Кауравы, дети привязанности, были жадными, жестокими, эгоцентричными и тщеславными, тогда как каждый из пяти Пандавов был отражением высших добродетелей — истины, дхармы, миролюбия, любви и ненасилия. Поскольку они были так чисты душой и родились от непривязанности, их поводырем и защитником стал Бог. На самом деле, Бог станет поводырем каждого, кто выбирает его себе в «колесничие» (саратхи). Он не воспримет эту роль как унизительную. Он Вечный колесничий (Санатана-саратхи), готовый всех вести за собой. Он — господин для каждого, кто ищет себе поддержку, покровителя. Атман, дух — хозяин в каждом, а Кришна — олицетворение вселенского духа.

Как образно сказано в Упанишадах, на древе этого тела, или этого мира сидят две птицы: индивидуальная душа (дживатма) и Высшая душа (Параматма). Первая птица клюет плоды дерева, вторая просто смотрит на них как наблюдатель. Но самое удивительное в том, что две птицы — на самом деле одна, хотя и кажутся двумя. Их нельзя разлучить, поскольку они — два аспекта одной сущности. «Влажность воздуха» нельзя разглядеть, у нее нет формы, доступной глазу, и все же эта влага — то же самое, что лед, твердый, тяжелый и холодный. Единый проявляет себя двояко: как не имеющий формы и обладающий формой: ниракара и сакара.

Вот другая аналогия: минутная стрелка часов — это индивидуальная душа — птица, поедающая плоды дерева. Она бежит и бежит по кругу, в то время как часовая стрелка движется неторопливо, незаметно и степенно. Два раза в сутки они встречаются, но индивидуальная душа не задерживается на этой позиции. Она упускает драгоценный шанс и опять начинает отсчитывать круги. Освобождение — это слияние двух, когда остается только Одно.

Когда барьеры на пути к истине опрокинуты, вы приходите к освобождению. Именно поэтому освобождение (мокша) — то, к чему можно прийти здесь и сейчас: нет нужды ждать, пока распадется телесная оболочка. Действие не должно ощущаться как бремя, и верный знак этого — чувство, что вы плывете «не против течения». Действие, способствующее вашему движению вперед, никогда не ляжет на вас тяжким грузом. Иначе настанет час, когда вы оглянетесь назад и со вздохом поймете всю тщету ваших земных достижений. Пока не поздно, вручите свой ум Богу и предоставьте Ему «лепить» его по своему усмотрению. Дайте уму строгое задание: служить только Богу, и он постепенно приручится. Вы не понесете ювелиру украшение, в котором нет изъянов: вы пойдете к нему со сломанными, деформированными или старомодными изделиями. Так отдайте Богу свой ум — он, без сомнения, нуждается в починке, если не в полной переработке.

Порча, наносящая ущерб уму — это иллюзия. Она как свирепая собака, не пускающая никого к хозяину дома. Вам удастся пройти к нему в двух случаях: или вы принимаете облик хозяина, т. е. становитесь «как он» (сарупьям) или зовете его так громко, что он выйдет к вам и проведет в дом, иначе говоря, добьетесь его благосклонности, или близости к нему (самипьям). Иллюзия (собака) — ручная «домашняя любимица» Бога, и она не причинит вам вреда, если Он прикажет ей не трогать вас.

«Хозяин», Бог, приходит, чтобы спасти от майи не только хороших людей, но и все человечество. Разумеется, Он должен принимать форму, которую человек может любить, почитать и ценить. Он будет вселять в людей радость и мужество, только если Он говорит с ними на языке человеческого общения. Но даже в этом случае многие боятся приближаться ко Мне, зная, что Мне известны их затаенные мысли и глубоко запрятанные желания. Но позвольте напомнить вам, что страх присущ только беспомощным животным. Человек, дитя бессмертия, не должен ничего бояться. Люди молятся перед каменным изваянием бога змей, но если в ответ на их молитвы к ним подползает живая змея, они в ужасе убегают из храма. Всевышний проявляет себя только для того, чтобы послать милость, а не нагонять страх.

На берегу реки рядом с городом Лакнау жил святой, постигший единую божественную сущность всех созданий, и поэтому называвший «богами» всех — собак, ворон и людей. Такое восприятие приходит в результате высшего знания (джняны) или же сильнейшей преданности (бхакти), когда, куда бы вы ни посмотрели, вы не видите ничего, кроме любимого вами божества (иштадэваты). Будьте всегда и везде в этом блаженстве, исходящем из божественного сознания. Это вечное блаженство (нитьянанда), которым наслаждаются святые мудрецы. Как шелковичный червь испускает из себя нить, оплетающую его как кокон и становящуюся его саваном, так и человек плетет из своего ума клетку, в которую сам же и попадает. Но есть способы вырваться из нее: вам может подсказать их духовный наставник или Бог, живущий у вас внутри. Духовные практики облегчат вам эту задачу. Отбросьте роли шутов и тряпичных кукол, которые вы играли веками. Возьмите роль героя, а не нуля! Позабудьте прошлое, не тревожьтесь о возможных ошибках и разочарованиях. Решайтесь и действуйте.

Некоторые духовные наставники предлагают ученикам вести дневник и записывать в нем каждый предосудительный поступок, а затем, в качестве духовной дисциплины, читать его и давать себе обет исправиться и не повторять ошибок. Но когда вы пишете и читаете о своих недостатках, они только сильнее закрепляются в вашем уме. Лучше заменять плохие мысли хорошими и очищать ум от всего дурного, сосредотачиваясь на чистых мыслях и благих делах. Забудьте все то, о чем вы не хотите вспоминать. Воскрешайте в памяти только то, что достойно запоминания. Это разумный способ продвижения по духовному пути.