Уроки Гиты

Все эти дни многочисленные пандиты толковали Гиту, и каждый по-своему. Что же касается Меня, то Я могу сравнить Гиту с весами, состоящими из чаш, указательной стрелки и всего остального. Левая чаша весов — это седьмая шлока второй главы, в которой говорится о сострадании, душевной слабости (кaрпанья-доше): «Боль состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы, я вопрошаю, что лучше…». Ось — это двадцать вторая шлока девятой главы, начинающаяся со слов «Преданный только мне и обо мне постоянно размышляющий (ананьяш чинтаянто мам)», и правая чаша весов — шлока из восемнадцатой главы, начинающаяся со слов «Оставив все обязанности, мне одному предайся (сарва дхарман паритьяджья…)». Левая чаша — сострадание, правая — долг, состоящий в предании воле Бога. Посмотрите, как уместна шлока оси: в ней говорится о собранном уме, устойчивом, как стрелка хорошо отрегулированных весов! Действительно, Гита начинается с ситуации, подобной весам в состоянии равновесия. На чашах этих весов — две армии; одна из них символизирует праведность, а другая — неправедность. Кришна же, дающий наставления, — посредине! Мы имеем две чаши весов — мирскую и духовную (лоукика и алоукика), каждая из которых требует к себе внимания и уважения. Но только духовное знание (джняна) может рассеять невежество (aджняну) Aрджуны, и это является волей (санкальпой) Господа. Джняну нужно претворять в жизнь, иначе она бесполезна.

Однажды лесные олени собрались вместе и стали обсуждать свою собственную трусость, пытаясь выяснить, почему они так боятся преследующих их собак. Олени возмущенно говорили: «Почему мы, бегающие быстрее собак и обладающие острыми рогами, должны бояться этих ничтожеств?» В конце концов они приняли решение, что впредь ни один олень не должен убегать от собак. Однако не успели стихнуть аплодисменты, как послышался отдаленный собачий лай. И сразу же всех как рукой смело, олени помчались прочь, и настолько быстро, насколько позволяли их сильные ноги! Решение, принятое на собрании, так и не было претворено в жизнь!

Человек работает, потому что это свойственно его природе

Эти пандиты могут прекрасно обучать людей и комментировать священные писания, но нужно еще научиться слушать пандитов и следовать их духовным наставлениям. Необходимо также научиться совершать работу, не думая о плодах своей деятельности. Любую работу следует совершать не по принуждению извне, а потому что деятельность присуща самой природе человека. Солнце (Сурья) по своей природе — труженик (сахаджа-кармачари). Оно поднимает вверх водяные испарения, превращая их в облака, изливающие на землю потоки дождя, и никто не учил солнце делать это. Когда вы совершаете действия, присущие природе человека (сахаджа-карму), то такая работа не кажется вам тяжким бременем. Бременем она становится тогда, когда вы действуете вопреки своей природе, совершая нечто вам несвойственное.

Жизнь полицейского не является естественной (сахаджа), поэтому он чувствует себя счастливым лишь тогда, когда возвращается домой, сбрасывает с себя униформу и надевает обычную одежду. Когда младенец громко плачет, все бросаются к колыбели, потому что его сахаджа-карма — улыбаться и быть всем довольным. Поэтому карма, совершаемая ради выгоды, порождает растущие как снежный ком последствия, вяжущие человека по рукам и ногам. В то время как работа, совершаемая без мыслей о ее плодах, сокращает причинно-следственный ряд и освобождает от кармических последствий.

Избежать деятельности невозможно

Праведные действия (дхарма-карму) совершать необходимо, и избежать этого нельзя. Уход в лес ничего не решает, вместо старых проблем появятся новые. Тело может находиться в джунглях, а ум — на рынке! Как-то раз один йог дал садхаку мантру, и тот решил повторять ее и медитировать дома, но обнаружил, что дома его все время что-то отвлекает. Тогда садхак отправился в лес и нашел там подходящее дерево, под которым можно было медитировать. Однако вскоре птицы, гнездившиеся на ветвях этого дерева, начали громко кричать, а также гадить ему на голову. Он очень рассердился и вскричал: «Неужели нет такого места, где бы я мог общаться с Богом! Дома — дети, в лесу — птицы и летучие мыши! Лучше я покончу с собой, появлюсь на свет в более благоприятных условиях и начну совершать садхану снова». Приняв такое решение, он набрал сухих веток, сложил их в одну кучу, поджег и уже собрался взойти на погребальный костер, когда появился какой-то старик. Он сказал: «Ты, конечно, имеешь право привести в исполнение свое решение, но сейчас ветер дует как раз в сторону хижин, в которых мы живем, поэтому, пожалуйста, подожди, пока ветер не изменит направление — мы не хотим нюхать запах горящей человеческой плоти. Если же ты торопишься с этим, перейди, пожалуйста, в какое-нибудь другое место, чтобы не тревожить нас, бедных людей». Садхак понял, что не волен даже умереть, и поэтому вернулся домой и решил принять жизнь такой, какая она есть. Он осознал, что его карму нужно изживать в миру, и бесполезно гневаться и пытаться избежать ее. Следует находить покой и гармонию даже в треволнениях мира.

Будьте в мире, но не от мира

Обычно о Вишну говорят как о Возлежащем на змее (бхуджанга-шьянам), а также как об Олицетворении внутреннего мира (шантакарам)! Змей (бхуджанга), имеющий яд (вишу), символизирует мирские желания (вишайю), и если вы можете лежать на этом змее, не позволяя ему сдавливать вас в своих кольцах, значит, вы обрели истинный внутренний мир и покой (шантам). Пусть ваша ладья скользит по водной глади, однако не позволяйте воде проникать внутрь. Будьте в мире, но не от мира. В этом секрет благополучной жизни.

Желания неминуемо ведут к погибели. Если исполнять все свои желания, то никогда от них не избавишься. Чем чаще вы удовлетворяете их, тем сильнее они становятся. В конце концов, они превращаются в монстра, пожирающего свою жертву. Поэтому старайтесь умерить желания и постоянно их сокращайте. Как-то раз один паломник ненароком уселся под древом, исполняющим желания (кальпатару)! Он был измучен жаждой и сказал сам себе: «Как бы мне хотелось, чтобы кто-нибудь дал мне стакан холодной воды!» И немедленно перед ним появилась стакан с холодной водой. Он очень удивился, но тем не менее выпил эту воду. Затем ему захотелось поесть, и еда мгновенно материализовалась. Вслед за этим у него возникло желание прилечь на кровать, а когда кровать перед ним появилась, он захотел, чтобы рядом очутилась жена и увидела бы все эти чудеса. Она немедленно предстала перед его глазами, но бедный паломник принял ее за призрак. И когда он закричал: «О, это же людоедка!», его жена действительно превратилась в людоедку. Тогда паломник, задрожав от ужаса, вскричал: «Теперь она меня съест!», что это чудовище и сделало!

Нескончаемая цепь желаний сковывает и душит человека. Вы должны управлять собой и сдерживать желания. Скажите Господу: «О, Боже! Ты для меня — все, и мне ничего больше не нужно». Зачем вам золотые украшения? Ищите само золото. В Гите много говорится о предании себя Господу (шаранагати); не стремитесь удовлетворять свои желания, вместо этого полностью предайтесь воле Всевышнего. Именно это имел в виду Кришна, когда советовал полностью отказаться от своеволья (сарварамбха-паритьяги).

Полное предание себя Богу — главные ворота, ведущие к освобождению

Смерть — всего лишь переход от одной жизни к другой, или, как говорится в Гите, — это смена старой одежды на новую. Но некоторые скептики смеются над таким сравнением и говорят, а как тогда объяснить смерть новорожденных младенцев, детей, юношей и людей среднего возраста? Про их тела никак нельзя сказать, что они изношены (джирна)! Что ж, сама одежда может быть и не старой, но ткань, из которой она сшита, бывает из очень старых запасов. Такая одежда обычно служит недолго, и очень скоро ее приходится менять. Встречаются и такие люди, которые не хотят верить в реинкарнацию только потому, что они не помнят свои предыдущие жизни! Но очень часто эти люди не могут вспомнить и то, что с ними происходило во время празднования Maгха Шуддха Дашами, скажем, 5 или 10 лет назад, хотя они тогда были живы и принимали участие в празднике! Если они не помнят, что происходило с ними в тот день, еще вовсе не означает, что их тогда не было в живых, просто они не придавали особого значения происходящему, у них не было оснований хранить это в памяти. Полное предание себя Богу (шаранагати) — это главный вход в здание, символизирующее собой освобождение от цикла рождений и смертей, или мукти. В этом здании четыре этажа: медитация, праведные дела, благоговейная любовь к Богу и духовная мудрость (дхьяна, карма, бхакти и джняна). Эти этажи находятся один над другим, и потому невозможно оказаться на верхнем этаже, минуя три нижних. Вспомните об этом, когда услышите споры относительно превосходства той или иной йоги, или когда кто-нибудь будет превозносить свои духовные достижения.

Человек выше даже богов

В Гите не рассматриваются вопросы семейной или общественной жизни. Эта книга рассказывает духовно устремленным людям о пути, ведущем к познанию Бога, пребывающего внутри каждого человека. Булусу Аппанна Шастри говорил, что человек выше не только животных, но и богов, потому что лишь он может анализировать окружающий мир и способен ответить на вопросы, откуда он пришел и какова цель человеческой жизни. Рамачандра Шастри рассказал, как можно очистить ум, чтобы получить ответы на эти важные вопросы. Третий из выступавших сегодня пандитов, Маддулапалли Сатьянараяна Шастри, ссылаясь на священные писания, напомнил, что внутренний мир, блаженство и духовная мудрость (шанти, ананда и джняна) являются основой вселенной и единственной Реальностью. Чтобы узреть этот лучезарный свет, необходимо лишь рассеять скрывающий его мрак, убрать завесу, закрывающую истину от взоров. Именно для этой цели Я и задумал создать Большой совет Прашанти.