Сатьям, шивам, сундарам
Чтобы обрести милость Бога, вы должны молиться Его персонифицированной силе, обладающей именем и формой, а то, в каком виде Господь предстанет перед вами, вы должны решать сами. Вы Его зовете, и Он вам отвечает. Если вам все равно, когда Бог придет к вам, в каком облике и под каким именем, то Он может вообще не прийти. Взывайте к Нему из глубины души, и Он ответит.
В Раджастане жил один брахман по имени Девеша, поклонявшийся Балакришне (маленькому Кришне), чья статуя была установлена в храме, где он служил. Храм находился рядом с дворцом раджи Джайпура. Вы нигде не найдете этой истории, но я был знаком с Девешей, и как-то раз он рассказал ее мне.
Каждую ночь Девеша укладывал статую Балакришны «спать», совершая при этом определенный ритуал. Затем он закрывал на замок Святая Святых, но сначала Девеша снимал с головы статуи жасминовую гирлянду (маллику), надевал на себя и уходил домой. В те дни, когда храм посещал местный правитель (махарана), гирлянду, конечно, приходилось отдавать ему.
Однажды махарана пришел уже после того, как брахман накрутил гирлянду вокруг узла волос на своей голове. Поэтому, когда правитель потребовал дать ему гирлянду, Девеша снова зашел внутрь Святая Святых, незаметно снял гирлянду со своей головы и почтительно вручил ее махаране. Тот был счастлив, что успел получить гирлянду, однако очень удивился, обнаружив на ней седые волосы! Заподозрив неладное, махарана сердито воскликнул: «Что?! Неужели Балакришна состарился и поседел?!» Брахман испугался и, чтобы избежать наказания, ответил: «Да, да». Тогда махарана сказал: «Хорошо, я сейчас не буду входить внутрь Святая Святых, но завтра, рано утром, я снова приду в храм и посмотрю, действительно ли Балакришна поседел».
Ночью Девеша не мог спать. Он все глаза выплакал, сокрушаясь, что от страха приписал вечно юному Господу старость и седину. Рано утром махарана действительно пришел в храм и сразу потребовал, чтобы брахман открыл Святая Святых. Затем они оба заглянули внутрь и, о чудо! — волосы Балакришны действительно стали седыми. Раджа подумал, что брахман надел на голову статуи седой парик и, ухватившись за него, сильно дернул. Однако на корнях вырванной пряди махарана обнаружил капельки крови. Так Бог ответил на отчаянную молитву брахмана.
Бесформенный Бог может принять любую форму и подвергнуть Себя любой трансформации, чтобы утешить преданного Ему человека. Главной целью Господа является превращение всех душ, погруженных в мирской водоворот (карма-дживи) в духовных людей, преданных Богу (брахма-дживи).
Индивид имеет право называться человеком только тогда, когда он стремится к Богу. Каждый человек (манава) должен достичь Бога (Мадхавы), и для этого ему нужно победить свой ум. Человек — хозяин ума (манаса), а не его раб. Кто является первым учителем человека? Мать, не так ли? Природа (пракрити) — это мать, женский принцип, майя, великая наставница. Если вы не будете хорошо учиться, она может вас высечь. Природа строга и беспощадна. Но если вы проявите усердие в учебе, она обязательно приведет вас к Высшему Духу (Пурушоттаме). Всегда слушайте пракрити и хорошо учитесь, и тогда вы сможете унаследовать славу Пурушоттамы. Если же вы будете лениться, Мать охладеет к вам, а Отец перестанет внимать вашим молитвам. Все распоряжения пракрити, отдаваемые для вашего блага, именуются дхармой, которой должны соответствовать ваши мысли, слова и дела. Выполняйте все распоряжения дхармы, и тогда успех обеспечен.
* * *
Обучая в школе маленьких детей грамоте, используют большие и маленькие грифельные доски. Храмы, образы и шалаграмы (особые камни, являющиеся символами Вишну) также являются такими досками, играющими определенную роль в духовном развитии человечества. Однако, играя все время с игрушечным слоном, невозможно познать живого, не так ли? Вы сможете познать Бесформенного Бога только тогда, когда предадитесь Ему! Живя в мире качеств (гун), вы должны прилепиться к Богу, обладающему определенными качествами (сагуна).
Даже настоящий вор не любит, когда его так называют. Ему становится стыдно, и он может рассердиться. Почему? Потому что его истинная природа — высшая истина (сатьям), и она восстает против этого. Атман — всегда шивам (абсолютное добро и святость), и он возражает, когда его оболочку клеймят позором. Атман также — сундарам (абсолютная красота). АУМ — это «я» Параматмы, и в нем нет ничего плохого и отвратительного. Он всегда — сундарам (прекрасный). Поэтому, когда его называют испорченным, отвратительным