Вблизи и вдали

Вот теперь Я обращаюсь к вам как к воплощениям терпения (шантасварупуларе), так как вы проявляли большое терпение во время всей двухчасовой речи пандита. Есть разные виды пищи: для тела и для ума, для интеллекта и духа. Но какова бы ни была эта пища, ее прием в умеренных дозах и через равные промежутки времени — вот лучшее из всех правил! Голод — надежнейший возбудитель вашего аппетита, без него вас ждет несварение желудка и его плачевные последствия. Конечно же, пища, поданная вам ученым пандитом, была наилучшего качества! И все же, Я вижу, что вы по­-прежнему голодны. Вы желаете слышать также Меня, хотя Мое блюдо — всегда одно и то же. Дождь проливается из облаков как на крышу дома, так и в водосточный желоб, и все же, вода неизменна, в какую бы форму она ни вливалась. Ваша любовь ко Мне пробудила в вас голод к Моим речам, хотя Я лишь повторяю сказанное пандитом, быть может несколько проще. Но он и сам постарался сделать свое обращение предельно простым, и Я знаю, сколько он приложил усилий, чтобы донести до вас столь непростые идеи.

Вот суть того, что пандит хотел выразить с помощью шлок на санскрите: что бы ни случилось, будьте верны истоку, субстанции и совокупности силы — Богу, и тогда обретете возможность черпать из Него всю силу, в которой нуждаетесь. Эта приверженность и называется преданностью, бхакти.

Птице, летящей над глубиной синих вод океана, негде отдохнуть, кроме мачты плывущего корабля. Так и Бог — единственное прибежище для души, пересекающей бурные волны жизни. Как бы далеко она ни залетела, птица знает, что всегда найдет себе место для отдыха, и это дает ей уверенность. Образ корабля и его мачты навеки запечатлелись в ее мозгу, его форма постоянно хранима глазом птицы. Имя Бога — корабельная мачта для вас, не забывайте его! Соедините имя с его формой и запечатлейте навеки ее своим мысленным взором. Пусть она станет лампадой для тайников вашего сердца. Пусть это имя всегда будет на ваших устах — оно развеет всю вашу тьму, внутреннюю и внешнюю. Мир внутри, братская любовь снаружи — вот знак человека, всецело преданного повторению имени Бога (намаджапе).

Имя Всевышнего обладает огромным могуществом. Я расскажу вам один случай как раз об этом. Однажды Джнянадэв и Намдэв шли по лесной дороге. Обоих одолевала невыносимая жажда. Им попался колодец, но рядом не было ни веревки, ни черпака, чтобы достать из глубин драгоценную влагу. Это был очень глубокий колодец, без всяких ступенек, и вода в нем была глубоко внизу. Джнянадэв, который достиг знания Высшей сущности, отождествил себя с птицей — он слетел вниз и утолил свою жажду. Намдэв обратился к имени Господа, и Господь ответил: вода начала наконец прибывать. Да, она поднималась до тех пор, пока он не смог набрать ее в пригоршни и вволю напиться.

Вы считаете мир чем-то близким, окружа­ющим вас и стоящим всегда перед вами. Но если вас спросят, где Бог, вы указываете на весьма отдаленную точку — где-то вверху и вдали! Вы заблуждаетесь. То, что вам близко — это Бог, а не мир. Вы предпочитаете верить, что это не так, потому что страшитесь истины и предаетесь самообману. Однажды армейскому капитану довелось переправляться через полноводную реку на небольшом пароме вместе с царем и его министром. Капитан так дрожал от страха, что министр решил бросить его прямо в бурлящую реку. Конечно, капитан стал кричать и проситься на борт! Теперь он оценил удобства лодки, значение лодки, а фактически — значение опоры (адхары). Он познал, наконец, цену вещей. Бог есть основа, адхара, а мир — опирающееся, содержимое, наложенное (адхейя). Опора — внутри самого человека; она — его естество, ближайший союзник и друг, само дыхание жизни. Как можете вы указывать вдаль при вопросе о Боге? Его имя, имя, которое дорого вам, идет из сокровенных глубин вашего чувства, и Бог так же близок вам, как и вы сами.

Безбожие — это заход солнца истинного знания (джняны) за горизонт; вера в Бога — когда это солнце восходит. Инертность (тамас) — это невежество (аджняна), а подвижничество (тапас) — духовная мудрость (джняна). Тот, кто неправильно обращается с умом (манасом), вскоре станет добычей тоски и заблуждения (тамаса). Кто-то советует вам наблюдать за каждым шагом ума, отмечая все его выходки и злые намерения. Это — опасная практика! Не придавайте значения его выходкам. Стремитесь к тому, что желательно, а не к тому, чего бы вам хотелось избежать! Считающий промахи будет всегда их повторять. Примите решение идти прямым путем, и вам не придется скользить или падать.

Да, вам нужен высоко духовный гуру. Иначе вас будут манить любители патентованных средств, безразличные к вашим духовным запросам. Прежде всего, вы должны погрузиться в шраванам, мананам и бхаджанам, три притока — Ямуну, Сарасвати и Гангу — триединой Реки жизни. Слушание священных имен, шраванам — это путь преданности (бхакти­йога); повторение того, что вы слушали, мананам — путь духовной мудрости (джняна­йога), а воспевание имен Господа и Его славы, бхаджанам — путь действия (карма­йога). Все эти три йоги ведут к одной цели, которой является шаранагати, отречение от «я» и его слияние со «все­Я» (Параматмой, Парабрахманом), слияние реки с морем. Доверьтесь же Мне и позвольте мне направлять вас! Я принимаю всю полноту этой ответственности. Но вы должны принимать то угощение (прасадам), что Я даю вам как Свою милость! Печаль — это стопы, а радость — голова, но обе они — части единого тела. Радости всегда сопутствует печаль. Нет одного без другого, они как две стороны листка бумаги. Да, такова неизбежность. Бриллиант раньше был просто камешком, твердым осколком. Но его обработал искусный ремесленник, и он стал многогранным кусочком огня. Дайте Мне вас слегка огранить, тогда вся тусклость исчезнет, и вы сделаетесь превосходным бриллиантом.

Вы должны питать эту жажду — как камень, мечтающий стать бриллиантом. Примите же материнскую руку, и вы будете в безопасности рядом с ней. Держитесь за ее руку и не отпускайте. Станьте как новорожденная обезьянка, крепко вцепившаяся в материнскую шерсть, защищенная ее силой и мудростью. Милость Господа можно завоевать лишь подлинной мукой и страстным стремлением. Есть места, где почитают Саи Бабу в его прежнем теле — Саи Бабу из Ширди, но там не в чести эта жажда. Когда человек прибывает туда, то ему сообщают, что ради милости Саи Бабы ему надлежит поклоняться в течение семи четвергов, или даже одиннадцати, а, быть может, и сорок один день беспрерывно. Как будто все дело в простой арифметике! Это — их тактика, чтобы собралось побольше людей для славы святилища. Но у подлинной преданности нет с этим ничего общего. Она преодолеет любое препятствие, ее сила подобна разливу реки, сметающей все преграды. Трудности служат для усиления «жажды», и для того, чтобы преданный отстранился от всего иного. Алхимия памятования Бога (смараны) даже камень делает мягкой глиной. Ведь камень не размягчится, если вы просто будете приносить его в святилище столько раз, как вам прикажут.

И вот что еще: приходилось ли вам до сих пор так подолгу сидеть, слушая речи или ожидая нового выступления, так спокойно, с таким небывалым терпением? Для чего вам все это? Чтобы услышать Мои слова, не так ли? Так пусть этот жар не улетучится понапрасну, когда мы закончим беседу! Вступите на путь божественной реальности (брахма­марги) и путь праведности (дхарма­марги), и когда тишина дхарма­марги сделает вашу жизнь одной непрерывной молитвой, вы забудете обо всем, погрузившись в экстаз брахма­марги. Иллюзия (майя) вас поджидает на том берегу Читравати, чтобы вовлечь вас опять в вашу прежнюю праздную жизнь. Станьте словно язык за зубами: медленно, тщательно и уверенно выполняйте свою задачу, стараясь, чтобы вас не прикусили.

Изучайте дисциплинарные правила для паломников Прашанти Нилаяма. Они — для вашей же пользы. Где бы вы ни были, создавайте вокруг себя Прашанти Нилаям! Не отдаляйтесь от Меня, становитесь участниками Моей истории. Близость ко Мне — результат совокупного блага многих рождений. Если вы вдруг нарушите этот контакт и удалитесь, то когда-нибудь вам придется рыдать за запертыми воротами, умоляя впустить вас сюда еще раз! Освободитесь от глупых иллюзий и сомнений, будьте свободны от всех праздных желаний — и Я впущу вас ко Мне.