Фундамент и постройка

Несомненно, всем вам нравится наша ежедневная программа, составленная из речей и бесед, ибо вы чувствуете, что праздник — именно в этом, а вовсе не в том, чтобы покрасоваться в новых нарядах или отведать побольше деликатесов! Наш праздник — это «духовный банкет», которым вам предстоит насладиться. Но вы должны слушать внимательно, а затем в безмолвии сердца спокойно осмыслить услышанное и искренне стремиться внести в свою жизнь хотя бы некоторые из этих духовных предписаний. Именно так мудрый человек извлекает пользу из своего паломничества в святое место: так он прибавляет себе еще немного святости.

Бадрам в своей речи прочел наизусть несколько шлок, в которых люди определенного типа высмеивались и назывались «ослами и боровами». Я не люблю эти шлоки — они жестоки и недостойны! Неправильно называть детей бессмертия, воплощения божественного, столь низкими именами. Не усваивайте привычки подобного рода, не опускайтесь до подобного святотатства. Если люди имеют упорство, смирение и терпение, это еще не делает их «ослами». А если кто-нибудь сладко поет, у него ведь не вырастают от этого крылья. Поэтические вольности только запутывают людей, они наводят на все искусственный блеск и навевают сомнения; порой они просто напускают туману.

Человек достигает вершины Божественного лишь в том случае, если подчиняет свой ум и не позволяет ему влиять на себя. Природа ума — это чистота (нирмала), но чувственное восприятие окрашивает и пятнает его своей приязнью и неприязнью. Ум животного свободен от многих привязанностей и влечений, от отвращения и неприязни, отравляющих и преследующих ум человека. Эти скрытые стремления (васаны) налагаются на ум, уже изломанный и подвергавшийся ударам судьбы рождение за рождением. Не следует возлагать всю вину на ум! Он подобен ночному сторожу. Внушите ему, что его хозяин и кормилец — Бог, и он станет подчиняться не только хозяину, но и всем Его друзьям и товарищам. Присоединитесь к группе людей высокой духовности — и посмотрим, останется ли ваш ум таким же упорствующим. Он больше не сможет ослушаться вас. Все это — вопрос надлежащего обучения: если сторож знает, что вы незнакомы с его господином, то он не станет слушаться вас и пустится в свои сомнительные приключения. Если же господин (прабху) на вашей стороне, то и его слуга становится преданным вам! И тогда вы вправе жаловаться самому Богу, что Его слуга вышел из повиновения, и взывать к милосердию Божьему, чтобы вернуть слугу к себе на службу.

Бадрам пытался раскрыть вам значение имени Нараяны замысловатыми методами. Он объяснял, какие значения стоят за слогами «На» и «ра». Все это кажется очень ученым, и все это действительно очень умно — и все же, этим путем можно идти бесконечно, говоря, что «На» значит то или это, в зависимости от настроений момента и прихоти говорящего. Но «нарам», помимо прочего, означает «вода», а «наянам» — глаз. Их сочетание говорит о том, что только слезами вы можете заслужить дружбу Господа. Вот в чем истинный смысл и цель Нараяна­мантры. Во всех мантрах сокрыто значение, как и в этой. Подобно тому, как совокупность звуков джи (G), о (О) и ди (D) не произносится как «джи­о­ди», но как GOD (Бог), так и звуки A, U и М, означающие собой три плана бытия и сознания (бхур, бхувах и сувах), вместе звучат как изначальный звук ОМ — пранава. Итак, Нараяна — это слезы в ваших глазах, и к Нараяне вас приведут только слезы покаяния, которые будут вознаграждены слезами радости. Заслужите же дружбу Бога, и Он станет для вас таким же зримым, как всё вокруг вас. В действительности Он и есть всё вокруг вас, просто вы видите это немного иначе!

Он — фундамент, адхара. Обычно вас отвлекает ноша (адхейя), а не носильщик. Самартха Рамдас говорил, что, когда Шри Рама возвращался в Айодхью, все ликовали при виде его флага на горизонте. Это был знак возвращения Владыки в его город! Но Рамдас также упоминает, что восторженные горожане забыли о благодарности древку этого флага: если сам Рама был флагом, то, несомненно, Лакшмана был древком этого флага, помогавшим ему выдержать жестокие бури. Нет флага без древка, а адхейи — без адхары; вместилище несет в себе содержимое. Скорбь — это вместилище, а что в нем? Радость, не забывайте! Улыбка — как роза, цветущая между шипов слез и рыданий. Плачьте, но только во имя радости — радости оттого, что вы освободились от цепи желаний! Несомненно, Дурваса был великим аскетом, и все же, его одолевали гордыня и зависть. Он пытался лишить Амбаришу его славы, но его гнев обратился против него^[1]! Желание определяет вашу судьбу.

К чему брить головы, оставляя внутри них сонмы желаний, рвущихся к осуществлению? Такое отречение (санньяса) опасно как для самого человека, так и для общества. Заметьте, что ни один Аватар не делал санньясу обязательной для своих учеников. Подобные крайности неважны и необязательны. Непривязанность, порожденная мудростью и питаемая милостью Господа — вот действительно драгоценный капитал духовного роста. Есть гуру, гордящиеся числом монахов (санньясинов), «подаренных» ими обществу — как будто здесь есть повод для поздравлений! Если санньяса обрушивается на голову, не подготовленную вайрагьей (непривязанностью) — она станет ярмом для получающего и ударит дающего. Наставник и ученик (гуру и шишья) вместе становятся узниками неведения. Но если оба — заложники своего незнания, то кто же из них кого освобождает? Только Тот, кто свел их вместе, может отменить приговор и даровать им прощение.

Санньясин должен объявить себя мертвым и выполнить соответствующий ритуал — отказаться от самого себя и похоронить свое прошлое. Он должен разрушить все связи с другими людьми и со своей мирской жизнью — забыть свое имя, историю и прошлую славу. Он уходит от всех воспоминаний о своих былых приключениях, когда он искал чувственных удовольствий. Отныне он избегает друзей и врагов, старых привычек и одежд, пристрастий и предрассудков. Но мы видим иное: люди, принявшие санньясу, и не думают уходить от привычных занятий и удовольствий, тогда как они должны были полностью порвать со своим прошлым!

Вот почему Гита предписывает отказ от плодов действия (карма­санньясу), а не другие виды санньясы. Карма­санньяса ведет к ментальному самоотречению (мано­саньясе). Чтобы принять кого-либо на обучение, как теперь, так и в те времена, необходима твердая вера в слова Кришны: «Я позабочусь о благе того, кто, отказавшись от своего эго, ищет прибежища во Мне (йогакешмам вахамьяхам)». Помните: это — совсем не партнерство, но отношения «либо ты, либо Я». Говорят, если танцор спотыкается, то виноват барабанщик. Но это вовсе не так в духовной сфере. Вам предстоит вскарабкаться на гору в одиночку. Ваше «я» провоцирует вас и подставляет подножку. Вы говорите себе: «Я отвергнут», «Меня не замечают» — и ваше эго восстает против целого мира. Чтобы прекратить эту войну, узрите Кришну в каждом живущем — в любом, обвиняющем вас, восхваляющем, презирающем и преклоняющемся перед вами. Некоторые из вас любят припоминать шлоку на языке телугу из «Шумати Шатакам», советующую изгнать «родственников, не приходящих на помощь; лошадей, которые не пускаются вскачь, когда вы в седле, и богов, не дающих благословений, когда вы припадаете к их стопам». Но вспомните, кому адресована эта поэма. Кто должен был поступить согласно такому совету? Это — Шумати, не так ли? Но имя «Шумати» означает «тот, чей разум растоплен мудростью». Такому человеку, несомненно, придут на помощь все его родственники, и благословение богов не минует его. Так что этот совет, по существу, не адресован Шумати. Описанные осложнения не омрачат его жизнь.

Ожидайте божественной благодати в полной готовности. Это значит — не увлекайтесь всем тем, что несет вам чувственное удовольствие и не попадайтесь в ловушку соблазнительного и приятного. Бадрам проводил аллегорию с «директором школы». Да, это правильная линия поведения, и вам следует развивать ее. Директор помнит, что все стулья, парты и скамьи, стоящие в школе — не его собственность; он лишь отвечает за то, чтобы школьная мебель была в полной сохранности. Уходя, он передает по описи все имущество, не оставляя себе ничего.

Бадрам упомянул также о том, что женщины и мужчины равноправны на пути преданности, знания и отречения. И все же, я вижу, как многие обеспокоены тем, что в Нилаяме женщины ежедневно читают ОМ во время брахмамухурти (благословенных часов перед рассветом)! Они забывают, что звук (шабда), по сути своей — пранава (ОМ) и что каждое наше дыхание изначально полно пранавой. Как же женщинам удержаться от произнесения ОМ — вездесущего и наполняющего эфир (акашу), повторяемого с каждым дыханием?

В действительности, женский принцип (пракрити) предшествует мужскому принципу (Пуруше). Вы ведь произносите «Ситарама», «Лакшминараяна» и «Гауришанкара», а не наоборот, оттесняя в этих именах пракрити на второе место! Женщины обладают возможностью и правом наравне с мужчинами устремляться к Божественности.

Как каждое ваше дыхание напоминает вам о звуке ОМ, так и каждое ваше действие — акт преданного служения, не забывайте! Мимолетная мысль, тихий шепот — всё должно быть направляемо на обуздание капризов. Наполняйте божественностью каждое мгновение. Подобно тому как воды Ганги непрерывно освящаются, омывая шивалингу, наполните каждый свой миг мыслью о Шиве! Пойте этот хвалебный гимн Шиве («Рудрам»), и ваша жизнь станет безопасной (бадрам), она даже станет «Бадрачалой» — незыблемой горой безопасности!

Я вижу, как вы, читая святые предания, наслаждаетесь любовью, исходящей от мудрецов (риши), пастушек из Двараки (гопи) и обезьян (ванаров) былых времен, но Мне известно и то, что вы уклоняетесь от ответственности в настоящем. Подумайте, например, в какой степени каждый из вас следует в жизни тому, что услышал от Меня? Какую пользу вам дали столь частые посещения Путтапарти — в этом году и в прошедших? Насколько вам удается дарить свою любовь другим — любовь, которую вы называете самой Моей сутью? Памятование имени (намасмарана), как Я не раз говорил вам — лучший способ для направления своей любви к Богу и ко всему возвышенному. Но следуете ли вы Моему предписанию? Стало ли оно для вас дороже дыхания? Вот в чем испытание ваших намерений и залог успеха вашего паломничества в Путтапарти в этот десятидневный праздник, Дасару!

^[1] Мудрец Дурваса, разгневавшись на царя Амбаришу, великого преданного Кришны, наслал на него огненного демона, но Вишну обратил демона на самого Дурвасу, и ему пришлось просить у Амбариши прощения («Бхагавата­пурана»).