Виденье пуруши

Я знаю, как вам наскучили эти собрания каждый вечер без перерыва. Нелегко слушать рассуждения на духовные темы и бесконечные уточнения дисциплинарных правил. Вы говорите, что приходите в Прашанти Нилаям ради покоя и мира, но вынуждены терпеть долгие речи и утомительное сидение. Позвольте вас уверить, что беседы этих великих ученых полезны для вас. Благословенны рассказчики, но благословенны и слушающие их. На самом деле, слушатели — даже больше, ибо они следуют этим урокам, тогда как сами учителя — не всегда.

Некогда жил один весьма дисциплинированный пандит, который неизменно придерживался строгого расписания. Он пробуждался от сна в ранний час, читал пранаву (изначальный звук ОМ) и, после омовений, ровно в 7 утра выпивал свою обычную чашку молока.

Но однажды молочница опоздала. Она жила на другом берегу и каждое утро ей приходилось переправляться на лодке. Лодочник доставлял пассажиров то несколько раньше, то позже, к великой досаде пандита. Однажды он потерял терпение и отчитал ее за опоздание: «К чему тебе зависеть от этой отвратительной лодки? Разве ты не знаешь, что, повторяя имя Рамы, ты без труда перейдешь вброд эту реку? Рама позаботится, чтобы ты не утонула!» Следующим утром молочница, воспевая имя Рамы, перешла по воде глубокую быструю реку. Да, ее вера дала ей достаточно сил. Она не стала ждать, пока ее переправят. Пандит был изумлен, потому что сам не верил, что раманама сотворит подобное чудо!

Бхакта, отрешившись от своей частности и обособленности, должен слиться в одно целое с Идеалом. Какая может быть индивидуальность у слуги? Никакой, даже следа ее не должно быть. Его господин — это всё.

Если вы посмотрите на солнце хотя бы мгновенье, а затем оглянетесь вокруг, вы будете видеть темное пятно, не дающее вам распознать окружающие предметы. Так, достигнув видения Бога (Пуруши), более лучезарного, чем тысяча солнц, вы не сможете распознавать многоликость, именуемую пракрити (природой). Если хоть однажды вы увидите основополагающее единство, окружающий мир предстанет черным и ограниченным, и вы действительно больше не сможете распознавать его детали, или иметь дело с разнообразием.

Возьмем, к примеру, кинотеатр. Когда идет фильм, то вы видите не экран, а только сюжет кинофильма. Но стоит фильму закончиться, как перед вами опять просто экран, который более не несет никакой информации: ни голоса, ни имени, ни формы, ни цвета. Это — Брахман. Свернутая веревка во тьме кажется вам змеей; так и экран незаметен для вас, потому что вы смотрите фильм. Брахман — это Истина (Сатьям); Вселенная — это Брахман. Это — бытие (Сат); это — осознание (Чит). Знать это и иметь дело с тем и другим — блаженство (Анандам). Меня однажды спросили: как понять эти два внешне противоположных утверждения: «Брахман есть истина, а мир есть ложь» (брахмам сатьям джагад митья)" и «мир наполнен Вишну (сарвам вишнумайям джагат)». Вот Мой ответ.

Силы человека ограничены его опытом и знаниями. Сам он — всего лишь часть (пинда), тогда как Бог — Целое (анда), сила, наполняющая собой вселенную. Лингам «Анда­пинда» — символ взаимоотношений Тела и Его конечностей, выражение связи Мадхавы и человека как Целого и Его частей.

Лингам «Сада­Шива» отображает собой всемилостивый Атман, который выше любой двойственности аспектов и представлений, обитающего во всех существах и вездесущего. Он — вне времени, Он — Сада (всегда), вечно-сущий Шива (Благо дающий).

«Джняна­лингам» — символ достижения духовной мудрости (джняны), когда срывается последний покров иллюзии «эго». Даже чувства «я знаю» более нет; вы — просто Атман, чистый и цельный, неделимый и вечный. Теперь, наконец, ваше состояние соответствует «Атма­линге».

В каждом из вас скрыта огромная энергия, шакти, принадлежащая Атману. Некоторые умеют черпать из нее, другим только известно, что она тут, но есть и такие, кто не ведает, как до нее достучаться, или вовсе не знают о ней. Всему свое время — при соблюдении надлежащей духовной практики, садханы. Дитя вырастает и становится отцом, затем дедом и даже прадедом. Садхака восходит шаг за шагом, следуя наставлениям своего гуру.

Скажите своему наставнику: «Если ты можешь помочь мне, то сделай это! Если нет, то не подавай мне ложных надежд и не вводи в заблуждение. Признайся в своей некомпетентности! Тогда я буду искать другого учителя. Не притворяйся наставником, когда ты даже еще не ученик!» Засыпьте его вопросами, исследуйте всю его повседневную жизнь, проясните всё, в чем сомневаетесь — и только тогда начинайте растить свою веру в гуру, которая досталась вам так нелегко. Есть множество гуру, идущих на поводу у своих учеников и последователей, которые не позволяют им высказывать свое мнение по каким-то вопросам. Такие гуру действуют по указке «власть предержащих» или просто богатых людей. Истинный гуру должен быть как садашива­лингам, полный блаженства, истекающего из его осознания Божественности.

Пока вы под властью неведения (авидьи), необучены и невежественны, вам не изведать блаженства, оно недоступно вам. Вы всё еще связаны крепкой трехжильной веревкой. Черная нить этой веревки — тамас, красная — раджас и белая — саттва. Отвергните то, к чему вы привязаны — и веревка спадет с вас сама. Так приведите свою жизнь в порядок, чтобы она не мешала проявлению вашей сокровенной природы! Точнее говоря, живите в постоянном сознании внутреннего родства со всеми людьми и со вселенной. Делайте людям добро, любите природу, разговаривайте со всеми мягко и доброжелательно! Станьте как дети — свободными от зависти, алчности и вражды. И когда ваше эго уже переступит порог семейных и групповых интересов и с любовью обратится к тому, что выше этого, — значит, вы сделали первый шаг, чтобы перейти порог майи.

Кто пригубил этой радости, отныне жаждет только ее. Может ли индивидуальная сущность (дживи) удовольствоваться чем­то меньшим? Как можете вы воспринять истину, утонув во лжи? Как может рыба почувствовать небо? Как могут нектар и яд, свет и ночь, Бог и дьявол объединиться?

Уддхава, придя к гопи, увидел, что Кришна без отдыха занят игрой их сердцами. Люди видели, как пастушки ищут в дорожной пыли следы его ног, чтобы им поклоняться! Радха была самой пылкой из его поклонниц: она считала, что все на свете следы принадлежат Кришне, включая ее собственные! И действительно, есть ли что-нибудь в мире, что не было бы Им? Существует ли форма, не принадлежащая Ему? Или имя, на которое Он бы не отозвался? Уддхава воскликнул тогда: «Я уже не нуждаюсь в Нараяне, я счастлив, созерцая красоту этих бхактов!» Против страхов и горестей нашего времени также годен этот «рецепт»: созерцайте форму Шивы во всем, и тогда всё, на что вы направляете взор, будет вас наполнять миром и радостью! Это — истина. Всё остальное — фантомы. Яма приносит иллюзии, но Шива виден, когда наступает рассвет.

Эгоизм, или личное «я» (ахамкара) — это иллюзия (майя). Как избавиться от него? Ваше поле вам кажется чистым, без зеленых росточков травы, вы гордитесь, что выпололи с корнями все сорняки. Но после дождя они снова появятся на свет! Только любовь способна убить корни вашего эго. Растите ее, поливайте и охраняйте, а затем наслаждайтесь плодами! Вырвите зависть, вражду и алчность из своих сердец — они губительны для семян любви.

Верьте — и вера подарит вам все, в чем вы нуждаетесь. Но стоит ли строить ее на песке? Чем глубже копаете вы песчаную почву, тем больше опасность, что стенки осыплются и погребут вашу веру под грузом сомнений и отрицаний. Вслушайтесь в зов изнутри и верьте, что он идет из Матхуры (обители Господа)!

Сам Господь порой нисходит на землю, чтобы дать вам возможность развить свою веру. Ради чего Кришна поднял холм Говардхану и держал ее над собой? Чтобы дать всем познать свою истину и свою природу, укоренить веру и вселить храбрость. Это просто знак, как и каждое из моих деяний. Помните: нет задачи, которую Я не сумел бы исполнить, и нет тяжести, которая оказалась бы Мне не по силам! Вы верите в Раму и Кришну по той причине, что в книгах описана малая часть их свершений, и благодаря опыту подвижников, пытавшихся проникнуть в их тайну. Вы ведь не требуете прямых доказательств божественности Рамы и Кришны, не так ли? Имейте же веру — и тогда у вас будет свидетельств в избытке. Примите духовную дисциплину воспевания имени.

Зачем убивать свою жизнь на потребление пищи, обременяя собой эту землю? Вкушайте ее, но преобразуйте в благие дела, достойные мысли и нежную речь. Двигайтесь, не причиняя боли другим и не умножая их скорбь. Не осуждайте себя за слабость, грехи, самодовольство, скверну, беззаконие и скупость. Осуждая себя, помните, что этим вы черните Меня, а Я есть ваше сокровенное «Я». Живите так, чтобы с каждым шагом быть все ближе и ближе ко Мне!