Испытайте единство

Вчера и позавчера Я говорил о необходимости дисциплины. Я поставил тогда перед вами достаточно трудную задачу. Но сегодня Я буду опять мягок с вами, и Мои слова будут подобны ветру с Гималайских гор, свежему и придающему силы. Та суровость была небеспричинна, ибо всякое следствие имеет причину. Но и прохлада, и теплота принадлежат одному человеку, и невозможно принять одно и отвергнуть другое. Хорошее и плохое, праведное и неправедное — это две стороны одной и той же монеты!

Что касается Меня, то Моя природа четко отличается от всего; Я не принадлежу ничему из известного вам. Не адепты и не облеченные духовной властью должны изучать, сравнивать и выносить суждение. Духовная власть — принадлежность единственно Атмана. Только Атман имеет право повелевать! Для Меня важна только чистота ваших чувств, а не глубина вашей учености. Вот почему Я был так суров с вами вчера и позавчера — чтобы призвать вас исследовать свои чувства и устранить то, что их пятнает. Сегодня, поверьте, Я не буду столь суров. На самом деле, вы могли заметить, что вначале, когда Я начал говорить, Я обратился к вам как к воплощениям божественной любви (премасварупа лара)!

Люди придают значение в своих расчетах только остроте интеллекта, но этого так мало! Эмоциональная чистота также важна. Вы покупаете вещь в магазине не только по той причине, что она вам нужна, но и потому, что она красива и радует глаз. Можно сказать, что она обращается к интеллекту и эмоциям. Природные эмоции (бхава) дарят красоту, или, на телугу, «андам». Вот почему Я всегда говорю, что андам — это анандам; нет одного без другого!

Андам и анандам, красота и блаженство, гармония и экстаз — вот что находим мы в единстве (экатвам) — в раскрытии для себя опыта единения. Это единство выражается в том, что грязь становится неотличима от золота, что зрение, зримое и зрящий сливаются в одно и поиск становится предметом поиска. Рамакришна пробудил эту жажду в Вивекананде и многих других, пришедших к нему. Устремляйтесь же к этому единству изо всех сил, проверяйте всё, в чем сомневаетесь, заслуживайте его тяжким трудом и вкушайте плод своих устремлений! Таково было учение, которое он давал.

Музыка из радиостанций всего мира наполняет пространство. Если вам хочется слушать ее, то купите приемник, узнайте, какая станция вам нужна, включите и настройте его! Ключ к освобождению должен быть выкован, выточен и подогнан к замку каждым искателем истины. Он не может вдруг появиться перед вами. Сам Рамакришна искал путь к нему долгие годы невыразимых страданий; как может быть этот виток сокращен для других? Никто не может попросту миновать его, говоря: «Вот, возьми!» Цветок должен принести свой плод, который созреет и упадет.

Ревность и гнев — близнецы, рожденные их матерью ахамкарой (эгоизмом). Уничтожьте же их, извлеките «карам» (на телугу — «острый вкус») из ахамкары; оставьте только ахам («я»). Вот тогда вы с его помощью испытаете весь восторг единства с Богом, «я есть Брахман (ахамбрахмамси). Это ступень, которую необходимо достичь, высота, которую следует взять. Острый вкус этого «я» — как злое семя, которому вы дозволили прорасти. Оно приносит тысячекратный урожай семян, и вы получаете много мешков того же семени. Его следует искоренять без промедлений! И тогда ваше исследование «я» (ахам) начнется и будет завершено только одним утверждением: этот ахам есть Атман, который есть Брахман (айям атма брахма)! Двойственность — То и это, тат и твам, наконец­то распознана, и стало понятно, что это — не что иное, как-То, а значит, вы осуществили в себе тат твам аси (То есть ты)! Хорошо. Но что называемо вами тат, «То»? Иными словами, что значит Брахман? Четвертое изречение провозглашает: высочайшая мудрость — это Единое, Одно (праджнянам брахма).

Все священные постулаты Высшей истины (махавакьи) воспевают славу Единого — подлинного океана всей благодати. Пар, поднимающийся с поверхности этого океана — праджнянам брахма (мудрость есть Брахман); облако — айям атма брахма (этот Атман — Брахман); дождь, изливающийся из него — тат твам аси (То есть ты), а река — ахам брахмасми (я есть Брахман).

Символ изречения праджнянам брахма — яйцо вселенной (лингам андапинда), или видение единой сути всего многообразия существ, выражение индивидуального во вселенском, расширение «я» в бесконечность «Он и мы». Когда вы стучите в чужую дверь и вас спрашивают: «Кто там?» — вы, не задумываясь, отвечаете: «Это я!» Но такой ответ не устраивает вопрошающего. От вас требуют дополнительных разъяснений, и только тогда дверь, возможно, откроется вам. Так и двери освобождения распахнутся лишь перед теми, кто сможет убедительно объяснить, кто такой этот «я». Индивидуальная душа (дживи) знает теперь: «Я в свете».

Второе изречение, «этот Атман — Брахман» (айам атма брахма) провозглашает: «Свет — во мне». Медленно истина наполняет своим светом ум: «Тот свет, который я считал окутывающим меня, и та изначальная мудрость (праджняна), которую я принимал за основу всей этой видимости, и озарение — все они тоже во мне! Моя сокровенная истина — тоже свет, праджняна!» Это — суть садашива­лингама, символа изречения айам атма брахма.

Искатель (садхака) видит благодаря своей духовной практике тот свет, что разгоняет вековечную тьму. Он узнает, что он сам — не что иное, как этот свет: тат твам аси, «То есть ты». Тогда он становится нечувствительным к спазмам невежества, из-за которых он позабыл свою природу. Подобно начинающему музыканту, извлекающему из своей скрипки дисгармоничные звуки, садхака вначале также склонен вносить диссонанс своим недовольством и скорбью. Когда боль становится невыносимой, человек теряет сознание, в этом — его облегчение. Вы не можете терпеть боль дольше некоторого предела. Подобно этому, когда человек установил, кем он является, деятельность становится для него невозможной. Он становится «бессознательным» к внешнему миру, или, точнее сказать, минует все сферы сознания — несознательное, подсознательное и даже области сверхсознания. Река, наконец, достигла моря. Символ тат твам аси (То есть ты) — джняна­лингам.

Ахам брахмасми («Я есть Брахман»), последняя махавакья, связана с атма­лингамом. Четырнадцать высших и четырнадцать низших миров нельзя показать на наглядных моделях, они — символы состояний сознания на географической карте духа, показывающей путь разума к его цели. Не существует учебников по топографии: путешествие — лучший учитель, и каждый шаг облегчает следующий за ним. Радха, Мира, Саккубаи, Сурдас, Рамакришна — все они устремились на свой внутренний зов!

Тело (ангам) — это пункт встречи (сангам), где дух встречает материю; в этом сангаме, где встречаются дух и материя, происходит движущаяся фантасмагория (джангам). Из этого сангама вам предстоит вызвать на свет лингам, или Божественное в его упомянутых четырех формах — одну за другой. Лингам — просто знак, знак стремления и успеха. К примеру, лингам­андапинда обозначает собой яйцеобразную форму вселенной, что подтверждают даже корифеи науки. Внешняя оболочка — анда, а внутренняя — раса, или вещество (пинда). Они взаимозависимы. Все вы, по сути своей — андапинда. Ваша внешняя оболочка — ваш материализм, а сердцевина — Божественность. Тело — сосуд, содержащий сознание (чайтанью) — сиянье Божественности.

Изречение ахам брахмасми несет чувство всеобщего братства и родства. Один лингам, встречаясь с другим лингамом, сливаются в объятии. Это чувство сопричастности имеет огромное значение для человеческой психики. Когда вы слышите детский плач и выясняете, что плачет именно ваш ребенок, то ваше беспокойство гораздо сильнее, чем если бы плакал чужой. Привязанность ведет к слиянию (ибо лингам­андапинда — это ваше тело и та природа, которую мы наблюдаем), к впитыванию и встраиванию в ваше сознание. Даже Бог, приняв человеческое тело или материальную форму, есть «Андапиндам» — будь то Махавишну, Шива, Рама, Кришна или Сатья Саи Баба.

Джняна­лингам символизирует джняну: знание того, что вы — общность всего сущего (сарва­бхута), и что все сущее (сарвабхута) содержится в вас. Сама божественная мудрость (джняна) есть Брахман; она — не свойство Брахмана, но Он сам, поскольку Он не имеет качеств и свойств. Джняни, освобожденные личности, даже находясь в этом мире, обладают внутренним видением, заставляющим их отпадать от родной ветки, подобно высохшим листьям, лишенным привязанностей.

Атма­лингам (видение своей формы, символ изречения «Я есть Брахман»), последняя фаза — ступень из чистого золота, когда имена и формы всех золотых украшений уже утрачены в едином расплаве. Вода замерзает, делаясь льдом; Атман же, замерзая, становится личностью. Атма­лингам — просто горшок с морскою водой, погруженный в такую же воду. Он — сахар, из которого сделаны леденцы — сахарные кошечки и собачки, лошади и коровки.

Суть их одна, и отличаются они лишь своей формой. Вы распознаете истину, лишь ступая стезей, ведущей вас к знанию. Но вы должны быть готовы к трудам и дисциплине. Когда Я прописываю вам лекарство, принимайте его строго по назначению и придерживайтесь рекомендованных Мной режима и диеты. Конечно, похвально ваше стремление побыстрей исцелиться, но всему свое время! Умеренность даст лучшие результаты, чем поспешность.

Женщины знают, что, когда они добавляют воды в пересоленное блюдо, то следует добавить в равной мере и других компонентов, чтобы не испортить его вкус. Так же поступаю и Я, устраняя ваши привязанности к внешнему миру: Мне приходится делать это различными методами. Я исцелю вас, медленно, но уверенно — чем медленнее Я делаю это, тем надежней результат! Я раскрою ваш атма­лингам — будьте уверены! Да, грядут великие дни; чтобы не лишить себя участия в них, не наступите на собственные грабли! Слушая Мои истории, вы забываете истории внешнего мира и обитаете только в Моих — и постепенно они становятся вашими, и стирается разница между рассказом и жизнью! Что ж, лишить вас вашей прошлой истории входит в Мои планы.

Садашива­лингам символизирует человека, который навеки — форма (сварупа) самого Шивы. Здесь и везде, ночью и днем, в радости и печали он — шивам, полный счастья, благосклонности и благодати. Блаженство, ананда — его дыхание, его движущая сила, его образ действий, его внешнее и внутреннее выражение. Всегда и навеки он — Сада Шива! В нем нет уже места противоречиям, высокомерию ума и соперничеству, свойственных нашим ученым пандитам, которые изводят тонны бумаги. Пусть садашива­лингам воцарится в вашем сознании, и всё само раскроется вам, шаг за шагом, милостью вашего Божественного Обитателя.