Рамаяна ваших сердец

Колесница человеческой жизни движется на двух колесах, и влекут ее лошади органов чувств, управляемые интеллектом (буддхи). Поводья ее — различение и отречение (вивека и вайрагья), а два колеса — время и действие (кала­чакра и карма­чакра). Спицы этих колес — правила праведности (дхармы), соединенные ободом любви (премы). Высшее «Я» человека — хозяин повозки, и ничто не собьет его с курса, если колеса смазаны истиной (сатьей), а цель путешествия — умиротворение (шанти).

Рама, чей день рождения — Раманавами — вы празднуете сегодня, был примером того, кто сохраняет свое высшее «Я» на тернистом пути — от рождения до состояния вне рождений. Рама — воплощенная дхарма: вот почему он был в силах ее возродить. Сегодня — святой день, ибо у вас есть возможность еще раз услышать «краткий конспект» славной истории воплощенного Бога и Его отношений с людьми. И действительно, чем глубже вы погружаетесь в Рамаяну, тем сильней убеждаетесь, что Рама — сама Вселенская Душа, Душа каждого существа. Он пришел не затем, чтобы уничтожить владыку ракшасов, Равану, он — не сын Дашаратхи и Каушальи и не муж Ситы, рыдающий об утрате и счастливый воссоединением!

В тот день, когда Рама был коронован как царь Айодхьи, каждый герой Рамаяны получил какой-нибудь дар перед тем, как покинуть столицу. Один Хануман отверг материальный подарок. Взамен он стал просить Раму разъяснить ему таинство жизни Рамы и Ситы, всё еще недоступное его пониманию, хотя он служил Раме так долго и преданно! Тогда Рама попросил Ситу утолить жажду Ханумана и открыть ему тайну их жизненного пути. Сита поведала ему, что она — сама первозданная природа (мула­пракрити), энергия, приводящая в движение всю материю (майя­шакти), а также сама материя, претворяющая ее во все это множество форм, которые связывают и ослепляют. Рамаяна, сказала она — всего лишь спектакль, поставленный ею. Рама — вечный и неизменный Пуруша. Дух (Атман) в каждом существе есть Рама, отсюда и имя Атмарама. Рама вечен, и потому, как известно, Рама­мантру повторяет сам бог Шива. Имя Рамы означает «Тот, кто изливает ананду» — и не более того. Но что даст нам больше блаженства, чем Атман? Рама являет собой ананду и Атмараму — блаженство вашего внутреннего сознания. Рамаяна полностью откроется вам лишь с такой точки зрения. У апельсина есть форма и название, но когда из него выжат сок, то, где его форма и имя? Остался только вкус. Сладость, благоухание и сущность плода — вот что надо испробовать! Это не подлежит описанию. Ни в одном словаре нет для этого слов. Так Сита помогла Хануману понять сладчайшую сущность Рамы вне формы и имени.

Рама — это изначальный Дух (Пуруша), приглашающий Ситу, то есть природу (пракрити), принять участие в пьесе — Рамаяне. Сита — это божественное сознание, брахма­чайтанья, ибо майя, пракрити, вмешивается в чистое существование Брахмана. Смотрите, что происходит! Божественная мудрость (брахма­джняна, то есть Сита), утеряна. Рама блуждает по джунглям, оплакивая ее. Конечно же, Лакшмана (манас), не покидает его, ибо манас — орудие освобождения. Вали (брат Сугривы) — это дух отчаяния, преодолимый посредством различения (вивеки, то есть Сугривы).

Как видите, именно Сугрива (вивека) направляет своих посланников во все стороны света, чтобы отыскать Ситу (брахма­джняну). Хануман — это отвага, достижимая благодаря неотступности веры, которая проникает во тьму и несет благую весть рассвета. Рама затем пересекает море иллюзии. Он уничтожает демона тамогуны, Кумбхакарну, и демона раджогуны, Равану, и возводит на трон Вибхишану — гуну саттвы. Вслед за тем Рама встречается с Ситой, после испытания огнем ставшей анубхава­джняной (мудростью, обретенной на опыте), а не просто брама­джняной.

Поэтому Рамаяна — история без конца. В каждой жизни разыгрывается Рамаяна: гуны, органы чувств (индрии), поиски и садхана! Рама — сын царя Дашаратхи — «Возничего десяти колесниц». Что такое, по­-вашему, эти колесницы? Они — ваши органы чувств, пять органов действия (кармендрий) и пять органов восприятия (джнянендрий). Истина, праведность, покой и любовь (сатья, дхарма, шанти и према) — четверо сыновей этого «Дашаратхи» (десяти чувств): Рама — сатья, Бхарата — дхарма, Лакшмана — према и Шатругна — шанти. Пусть вашим идеалом станут эти четыре великих героя Рамаяны! Вы увидите, как ваша жизнь наполнится миром и радостью — если только вы станете жить согласно им. Нужно переживать Рамаяну своего сердца, а не исследовать ее как плод чьего-то воображения. Читая и размышляя, вы почувствуете, как ее тайный смысл озарит вас, когда ваш разум очистится ее возвышенными идеями. Не увлекайтесь миром материальных вещей: они тают раньше, чем оказываются у вас в руках. Ищите сат — неизменное! Ищите чит — состояние сознания, неподвластное атакам страстей — чистое, свободное от эгоизма и духа стяжательства. Только тогда вам откроется свет, и вы сможете озарить путь для других. Ищите блаженство — плод премы, любви выше всякой привязанности. Будьте как пчелы, летающие вокруг цветка Божьей славы и пьющие сладкий нектар Его милости в безмолвном восторге!