Опасность сомнений

Кастури только что рассказал вам историю пахтания океана (амритамантаны) из Пуран (древних мифов). Он поведал, что, когда дэвов (богов) одолели самомнение, иллюзии и заблуждение (тамас), мудрецы наказали их дряхлостью, сединой и старческой немощью. Они стали легкой добычей демонов (ракшасов), и тогда Вишну, ради возрождения их былого величия, предложил им взбить океан, чтобы заслужить напиток бессмертия, амриту.

Эту историю следует воспринимать символически. Пураны всегда говорят с нами притчами. Каждая из их историй скрывает в себе глубокий смысл — нечто более ценное и полезное, чем-то, что лежит на поверхности. Этот смысл надлежит применять в вашей обыденной жизни: пуранические легенды рассказываются вам не для того, чтобы просто провести время. Индра, царь богов нанес оскорбление мудрецу Дурвасе, ибо был ослеплен своей властью. Проклятие мудреца заставило его по-новому увидеть свою реальность и осознать истинный статус, полученный по праву рождения. Только тогда он обнаружил, что бессмертен (амритам) и единой природы с самим Парабрахманом. По сути, он постиг, что он сам — Парабрахман, питающий иллюзию, что Он — Индра! Взбивание — символ садханы (духовной практики), необходимой, чтобы отбросить покровы иллюзий, точнее говоря, раджа­йогисадханы.

Когда божественная энергия, дайви­шакти, убывает и импульсы зла начинают преобладать, то даже дэвы порой оступаются и теряют свои особые привилегии и права. Когда лживость, или анрита, овладевает характером человека, он лишает себя соприкосновения с амритой, бессмертием. Лживый и боящийся правды слеп к собственному лучезарному наследию бессмертия — он умирает множеством смертей. Истина (сатья) есть вечность (нитья). Лживость — яд, а правда — нектар. Только истина дарует нам великолепие, дивьятву. Так что, когда дэвы становятся пищей гордыни и привязанности к нереальному, им приходится «взбивать» свои мысли и импульсы, чувства и эмоции, инстинкты и устремления, чтобы получить сливки истины. Две группы, тянущие за веревки этой маслобойки — «влияния, влекущие вперед», и «влияния, тянущие назад» — побуждения, свойственные богам и демонам — дэвам и асурам.

Как Я уже сказал, Индра оскорбил Дурвасу и навлек на себя гнев этого мудреца по причине своего незнания Реальности, лежащей в основе всего. Именно это неведение, аджняна, стало причиной его гордыни. Чтобы возвратить ему здравый рассудок, следовало показать ему, что Атман лежит в основе любого мишурного блеска и великолепия власти и той эфемерности, что свойственна всему сотворенному.

И в наше время есть люди, которые обладают человеческим обликом, а по своим скрытым импульсам являются нелюдями, или ракшасами. Демоном (данавой) называется тот, кто не имеет милосердия (даны). Дэвы и данавы перемешались под человечьим обличием, но сейчас данавы взяли власть. Так человек потерял свою славу, могущество и величие, и все же, настало время вернуть их себе путем садханы. Итак, пусть все очистит ваша неутолимая устремленность!

Возможность пригубить напиток бессмертия, амриту, созданную Мной — только первый ваш шаг в этом процессе. Сам по себе он значит не так уж много, если вы не шагнете второй раз, и третий, и не пройдете весь путь к самопостижению. Вы должны верить в дисциплины, изложенные в Санатане­дхарме, и в первичную божественную основу всего сущего. Убедитесь, что мир может дать вам лишь мимолетные радости, изнанка которых — скорбь, и станьте целеустремленными прямо сейчас, в этот самый момент, ибо время несется, подобно бурной реке! Взрастите в себе совершенную радость, полную и не омрачаемую вовек. Будьте верны себе! Будьте смелы и будьте искренни. Единственная Реальность — это две птицы-сестры на Дереве жизни: дживатма, которая пробует плод и страдает, и Параматма, которая сидит недвижно и наблюдает за ней.

Здесь была упомянута Мохини (небесная чаровница, в чьем облике явился Вишну). Вы слышали рассказы о том, как асуры поддались обманчивому очарованию внешней формы. Надо отметить, что все разговоры о супругах Всевышнего — о том, что Лакшми, Сарасвати и Парвати являются женами Божественной Триады — полная бессмыслица. Подобные взгляды показывают, какие «очки» сансары (круговорота мирской жизни) одеты на ваши глаза. Проекции ваших мирских страстей и пристрастий создают «небесные семейства», и вы сплетаете истории по своему вкусу для ублажения своих прихотей. Но все эти имена — не более чем символы силы (шакти), неразделимой с Божественным. К  примеру, Лакшми — это олицетворение милости Вишну — дайи: вот почему говорится, что она покоится на его груди! Так и Парвати является половиной тела Шивы, она неотделима от него! Силы созидания, сохранения и разрушения постоянно сосуществуют в Божественном. Вы можете спросить, как могут все три сосуществовать одновременно. Давайте возьмем электричество. Ток способен создавать, сохранять и разрушать — одновременно и в равной мере. Так и три шакти можно увидеть неразрывно связанными с тремя аспектами Абсолюта. Долг человека — воссоединиться с Шива­шакти, ибо человек — не больше, чем искра, вылетевшая из них. Он всего лишь пламя этого вечного огня.

Приступайте же отныне к выполнению вашей задачи — к духовной практике (садхане), вот урок, который вам следует здесь усвоить. Иначе, паломничество (ятра) станет для вас только способом накопления ритуальных сосудов (патр): везде, где бы вы ни бывали — в Рамешвараме, Тирупати, Каши, Харидваре, Мадураи и Кумбхаконаме, вы покупаете сосуды. В этом единственная польза вашего паломничества: ваша кладовая уже битком набита ими. Вы прибываете издалека, несете большие расходы, страдаете от холода под открытым небом и сутками ожидаете под деревьями встречи со Мной — но потом уезжаете и попусту растрачиваете умиротворение и радость (шанти и сантошу), полученные в этом месте!

Бхакти — это нечто сладостное, это пронизывающее, вливающее свежие силы и возрождающее состояние. Оно несет вам терпение и твердость. Преданный (бхакта) не утратит спокойствия, если кто-нибудь удостоится разговора со Мной прежде него или получит больше внимания, чем он. Он полон смирения и ждет благоприятного случая, он знает, что Высшая сила справедлива и беспристрастна и что она осведомлена лучше него.
В свете этого знания бхакта поведает свои сложности и печали только Богу, он не унизит себя, рассказывая их первому встречному, ибо чем может другой человек, беспомощный, как и он сам, облегчить его участь? Только глубоко верующие — те, кто предпочитает общаться лишь с Богом и более ни с кем — вот, кто достоин амриты. Физическое, грубое тело (стхуладеха) должно всегда быть погруженным в святое, благое общение (сатсанг), а тонкое тело (сукшмадеха), то есть мысли и чувства — пребывать в созерцании Божьей славы. Таков признак истинного преданного. Тот, кто кричит и клянется, демонстрируя свои печали перед первым встречным, ища у него сострадания — тот не может быть бхактой. Эти люди называют себя преданными по ошибке. Они — причина того, что искренне верующие теряют веру в праведные пути. Серьезные люди не могут не видеть, что они выше таких псевдо-бхакт. Так и есть. Великая ответственность — шагать по стезе, ведущей к Божественному. Нет ни соскальзывания назад, ни остановок на полпути, ни ленивой походки, ни боковых переулков на всем пути этого паломничества. Все время вверх, вверх и вверх — до самой вершины!

И все же, хотя ваша ответственность больше, чем у других, поверьте, вы — гораздо счастливей. Пусть же ваши уста не отрицают того, что изведало сердце! Не распускайте ложные слухи о том, что сами здесь ощущали когда-то. Очутившись в обществе сплетников и насмешников, не критикуйте то, что чтили и обожали, не говорите цинично о том, что считали самым сокровенным. Говорится же, что преданный повсюду может обрести Бога, но Богу не так легко обрести настоящего бхакту! Действительно, трудно найти бхакту, обладающего незыблемой верой, достигшего вершин самоотречения. К этому состоянию ведет лишь постоянное, искреннее и неизменное памятование имени Бога, намасмарана — столь же непрерывное, как ваше дыхание, и не менее важное, чем сама жизнь. Намасмарана — ваши молитва, подвижничество и медитация (джапа, тапас и дхьяна). Такая намасмарана погрузит вас в напиток бессмертия (амриту) навеки — а не только даст ощутить ее каплю на кончике языка.

Знаете ли вы, как сильно Я огорчаюсь, когда вижу, что несмотря на Мое присутствие, на Мои поучения и духовные наставления, вы все еще не начали эту садхану? Вы превозносите и расхваливаете Меня: что Я «сокровищница милости», «океан блаженства» и тому подобное. Возьмите имя и насладитесь его сладостью, катайте его на языке, впитывайте, пробуйте его тайный вкус, ощущайте его могущество, сделайте его частью себя и станьте сильными в своем духовном блаженстве. Вот, что по-настоящему обрадует Меня.

Не дожидайтесь старости, чтобы приступить к этой садхане. Я знаю родителей, не позволяющих детям даже приближаться ко Мне, пока они молоды. Они говорят им: успеете стать богомольцами, когда состаритесь. Эти родители не подозревают размеров своей потери. Их детям выпала такая удача: уже в юном возрасте они могут узнать праведный путь мира и радости! А родители сердятся на детей за то, что они не находят радость в том, что нравится им самим! Они считают, что в характере их сыновей непременно должны быть какие-то недостатки и поощряют их тягу к выпивке, азартные игры, ухищрения, ненависть — словом, побуждают подражать их собственному поведению… и уводят их вместе с собою в могилу. Не забывайте: прямой сильный росток станет раскидистым деревом, а искривленный — так и останется согнутым. Испорченные, перезрелые, проеденные червями плоды недостойны того, чтобы быть предложенными Богу. Годы греха делают неисправимым характер грешника. Так что садхану нужно начинать, пока вы еще в юном возрасте.

Веру можно взрастить только долгими стараниями и внимательным наблюдением. Старых людей часто одолевает демон сомнений. Я знаю — сомнение подтачивает многих из находящихся здесь. Они полагают, что Я заблаговременно прячу сосуд с амритой в потаенном месте в песке. Вот почему Я просил кого-то из вас, из этих самых людей, указать Мне то место, где мы будем сидеть. Кастури внес предложение этим утром: поскольку толпы людей, прибывших на явление амриты (амритодбхаву), не смогут ничего увидеть на плоском сухом русле реки, то следует сделать возвышение из песка, на котором Я мог бы сидеть. Я не дал согласия по той причине, что эти неверующие тотчас объявили бы, что амрита заранее спрятана в куче песка! Сомнение — поистине в природе демонов, оно разъедает самое тело преданности.

Оно связывает крылья радости, гасит восторг, затмевает надежду. Эти люди не смогут достичь своей цели даже после тысяч рождений! Поэтому, когда вас одолевают сомнения, возрадуйтесь каждой возможности увидеть, испытать и прояснить их причину! И все же не предавайте ту изначальную истину, в которой когда-то были убеждены, но впоследствии вновь вняли голосу ненависти и недомыслия. Не верьте словам тех людей, которым не доверили бы свой кошелек; они многих уже ввели в заблуждение. Прискорбно, не так ли?

Придите ко Мне — с жаждой учиться и развиваться, увидеть свое высшее «Я» во Мне, и тогда Я встречу вас с радостью и укажу вам дорогу. Воистину, вы будете благословенны! Все святые писания, все рукописи, вся Гита — молоко священных коров, Упанишад. Они были созданы для того, чтобы вызвать у вас эту жажду.

Пусть эта устремленность станет для вас тем же, чем ствол дерева — для плюща, магнит — для железа, пчела для цветка, вода для водопада и река для моря! Пусть боль разлуки будет терзать ваше сердце, а само ваше существо возжаждет воссоединения! Не мешкайте, не теряйте время, перебирая желания и формы. Иначе вы только растратите по мелочам свое время и свою энергию. Беспрестанное созерцание Всевышнего — вот что даст вам неизбывное наслаждение вкусом амриты!

Не пойдя этим путем, вы станете дважды виновны, ибо были уже рядом со Мной. Обычно форма становится истоком сомнений, ибо стоит имени проявиться, как вы начинаете опутывать его цепями своих прихотей и измышлений — всем, чем вам угодно, лишь бы завершить свою картину. Пусть же вас не уводят с пути ваши сомнения, когда форма появится перед вами! Пользуйтесь счастливым моментом, чтобы потом не сожалеть целую вечность.

(Увидев, что огромная толпа не сможет наблюдать материализацию амриты, если Он будет делать это сидя на песке, Баба сначала сотворил «сосуд, в который сейчас вольется амрита (санкху)», — как он сам провозгласил. Затем, стоя посреди толпы, Он перелил из этой пустой санкхи искрящийся поток сладостной и ароматной амриты в серебряный сосуд, из которого затем дал причастие всем собравшимся.)