Сатья Саи Гита (I I)

Если вы относитесь к Кришне как к пастуху (Гопале), как к мирскому человеку, подобному остальным, то для вас Он и будет простым пастухом. Вы сами поднялись пока что только до этой ступени. Вам еще предстоит постичь, что с точки зрения йоги го в слове «Гопала» означает «дживи» («корова», живое существо), и поэтому Гопала значит — «тот, кто защищает, ведет, кормит и воспитывает дживи», другими словами, «защитник всех живых существ». Обратите внимание, что Уддхава, который считал Кришну своим гуру, получил от Него гораздо больше, чем Арджуна, относившийся к Нему как к другу (сакхе). Если вы верите, что Он — Бог, то Он и будет для вас Богом; если же вы отмахиваетесь от Него, как от обычного человека, Он принимает и эту роль и становится для вас совершенно бесполезным. Ищите Его сердцем, а не глазами, устремленными на внешнее. Высшая сила как таковая может быть опознана только в высшем состоянии, но никак не в низшем. Поэтому если у вас есть глаза, способные видеть, и мудрость, чтобы понимать, вы найдете Бога.

У разных людей способы почитания различны так же, как и объекты почитания. Вишну, Шамбху, Сарада, Аллах — это различные ступени осознания человеком единой неразгаданной тайны, непостижимой бесконечности и Абсолюта. Не стремитесь к разнообразию, стремитесь к единству. Не вступайте в споры о высшем и низшем; если один и тот же человек удостоен различных титулов, к чему споры, какой из них выше, какой ниже. Так и все описания отступают перед Его непревзойденным великолепием.

Карма необходима для осознания истины

Пытайтесь достичь Бога и стать вечным (нитьям) и истинным (сатьям). Сатьям означает то, что остается неизменным в прошлом, настоящем и будущем, одинаково в состоянии бодрствования, сновидения и глубокого сна, не затрагивается ни ленью (тамасом), ни страстью (раджасом), ни безмятежностью (саттвой). Кроме того, имя важнее именуемого, потому что именуемый может исчезнуть, но имя останется и будет оживлять воспоминания о форме именуемого.

Не надо изнурять себя поисками Бога; Он всегда здесь, как масло в молоке, как цыпленок в яйце. Он присущ каждому атому творения. Он ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Он здесь, там, везде, в атоме (ану) и в величайшем (гхане), от микрокосма до макрокосма. Он есть все.

Для постижения этой грандиозной истины необходимы либо садхана, либо карма. Такова кармайога, то есть карма, совершаемая осознанно, именно с этой целью (кармаси каушалам). У миллионера может быть множество различных средств передвижения: машин, автобусов и т. д., но во имя спасения здоровья доктор советует ему каждое утро проходить пешком несколько миль, уверяя, что иначе тот тяжело заболеет. Аналогичным образом, чтобы избавиться от аджняны, болезни невежества, нужно совершать карму, действия, направленные на обретение добродетели (дхармы). Масло, заливаемое в лампу, извлечено из деяний прошлых «жизней». Чем сильнее пламя, чем ярче свет, тем быстрее расходуется масло. Настойчиво совершайте карму, избавляйтесь от последствий прошлого и освободитесь от тяжести, висящей на вашей шее. Таким образом, в отработке кармы заключено больше радости, чем в тех плодах, которые могут принести сами усилия; часто само паломничество вдохновляет больше, чем храм, к которому стремился паломник.

Пусть духовные усилия будут так же естественны, как дыхание

В Гите упоминалось о том, что вы не должны питать интереса к плодам своих усилий, но Я теперь говорю, что вы можете до некоторой степени ценить результаты своих действий. Этот совет был дан в условиях, характерных для того времени, и с учетом тех заблуждений, которыми страдал Арджуна. Так как это усилит ваше блаженство (ананду) и придаст силу садхане, теперь Я говорю, что в том, что касается садханы, вы можете совершать карму со взором, устремленным на ананду, которую вы в конце концов обретете.

Директор Колледжа Маркандейи по изучению санскрита заявил, будто Я был рожден подобно Джанаке, в результате «остатка» кармы (кармашешы)! Но у меня нет шешы, или остатка кармы, который надо было бы отрабатывать. Как уже упоминалось в Гите, Я свободен от кармы вообще. Высшая сила (махашакти) принимает обличие силы заблуждения (майяшакти) с той целью, чтобы вступить в контакт с человечеством и защитить его. У Меня нет желаний, поэтому нет и связывающей кармы. Это только вы имеете желания, цели и потребности, которые заманивают вас на самые разные пути. Для Меня же ваша ананда — это Моя пища, ваш восторг — качели, на которых Я сижу, ваша деятельность — Моя игровая площадка.

Существует три типа кармы:

  • естественные действия (сахаджакарма) — например, дыхание, которого не избежать;
  • действия, совершаемые с определенными намерениями (викарма), например, когда соединяют фитиль и масло в лампе, чтобы она горела;
  • действия, совершаемые без желания получить их плоды, то есть действия, не влекущие последствий (акарма); в этом случае нет ни «фитиля», ни «масла», а значит и горения вообще.

Контроль дыхания (пранаяма) и духовная практика единения с Божественным (йога) должны стать столь же непроизвольными, как дыхание, и, следовательно, автоматическими. В этом заключается величайший итог садханы — состояние сахаджасадханы (духовной практики как естественного процесса).

Я заставляю людей сходить с ума по Богу

Учитесь повторять имя Бога, молиться и практиковать безмолвие с детства. Пусть дети созерцают красоту и величие божественного творения, пусть их наполнит чувство тайны и благоговения. Никогда не занимайтесь подсчетами, что дает Саи Баба из Путтапарти. Я даю не для того, чтобы привлечь вас к себе; Я даю вам только для того, чтобы наполнить вас анандой. Одаривать анандой — вот Моя задача. Я не хочу, чтобы вы превозносили Меня; Я буду удовлетворен, если вы научитесь полагаться на Меня. Таинство неописуемой Высшей силы оказалось теперь в пределах досягаемости. И она никогда не вовлекается в какую-либо задачу безрезультатно. Как звучало в одной из песен, Я вызываю у вас слезы, и Я же их утираю.

Да, Я вызываю слезы радости на ваших глазах и утираю слезы страдания. Обо Мне говорят, что Я свожу с ума, а также лечу от безумия. Да, Я делаю так, что люди начинают сходить с ума по Богу и по садхане, необходимой для Его достижения. Я вылечиваю людей от сумасшествия, заставляющего их гоняться за быстротечными удовольствиями, впадая в приступы радости и горя.

Некоторые люди в своем невежестве говорят, что временами Я бываю святым, а затем вновь становлюсь человеком. Они утверждают, что Я поочередно то Божественное (дайватвам), то человеческое (манаватвам). Не верьте этому. Моя сущность (твам) всегда одна и та же. Божественность никогда не претерпевает существенных изменений; меняться может только внешняя оболочка, сущность же всегда будет той же самой. Не бывает так, чтобы Бог утратил присущие Ему ценности, временно превратившись в человека. Бога всегда будут характеризовать безграничная любовь (према) и ничем не омраченная сладость.

Существуют два долга, стоящие перед человеком: первый он должен исполнять на пути праведности (дхармамарге) ради этого мира, а второй — на пути к высшей Реальности (брахмамарге) ради вечного освобождения. Дхармамарга — это левая рука, и поэтому с ней можно расстаться. Впрочем, она сама отпадет, после того как плод созреет. Вот почему ее называют «левой»[1][1]. Оставьте ее и не скорбите по ней. Но крепко держитесь за «правую руку», брахмамаргу; вы должны сделать это, поскольку она «правая».

Нельзя ненавидеть или желать зла другим

Вы должны знать, как использовать шанс, который вы получили в этой жизни, соприкоснувшись с Господом. Лампа излучает свет, но он может быть использован в разных целях, как в хороших, так и в плохих; Ганга — священная река, но ее вода может приносить как пользу, так и вред. Как вы используете этот шанс, зависит от вашей судьбы, удачи и милости, которую вы способны заслужить. Крепите веру, развивайте преданность, и все придет. Рама олицетворял собой истину (сатьям), Кришна — любовь (прему), Будда — праведность (дхарму). Теперь же присутствует олицетворение всех четырех: сатьи, дхармы, шанти и премы. Сатья есть дхарма, а шанти приводит к преме. Я приказываю вам: никогда не питайте ненависти к другим, не желайте им зла и не говорите о них плохо. Только тогда вы сможете достичь естественного состояния покоя (шантасварупам).

Лишь Всевышний осведомлен о плане божественной игры, поскольку это — Его план! Вы видите на сцене только фрагменты спектакля и поэтому пребываете в недоумении. Только когда спектакль завершится, вы по достоинству оцените Его план, но не раньше; для этого вы должны попасть за кулисы иллюзии (майи) и пообщаться с самим Режиссером. Пока вы только актеры на сцене, декламирующие свои роли, вы не можете ухватить внутреннего смысла всей пьесы, в которой сцена — весь мир, а продолжительность действий — века.

Если вы, хорошо справляясь со своей ролью, проявляете по отношению к товарищам-актерам любовь, то это для Бога важнее, чем приобретение бхакти. Если вы обрели покой — это ценнее, чем достижение духовной мудрости, поскольку преданность — это семя любви, а мудрость — семя покоя. По крайней мере, бхакты должны вести себя так, как будто они члены одной семьи. Не упустите так удачно предоставленный вам шанс — совместное поклонение и садхану.

«Все силы, которыми Я обладаю — для вас»

Вы — Мое сокровище, даже если вы отвергаете Меня. Я — ваше сокровище, и даже если вы говорите «нет!», Я буду нежен с вами и Сам буду привязан к вам. Я возьму все заботы на Себя, дабы сберечь в целости Свое достояние, находящееся под Моей опекой! Вернее, под опекой Бога, каким бы именем вы Его ни называли. Все могущество, которым Я обладаю, — для вас. Я, словно в магазине, держу его наготове, чтобы выдать по вашей просьбе. А Моя любовь выдается, даже если вы о ней не спросите, поскольку вы имеете на нее право.

Некоторые жалуются, что Я не даю им того или иного, но это происходит потому, что их видение ограничено ближайшим будущим или вообще только настоящим. Но поскольку Я знаю, что находится в магазине, то должен предохранить их от большей печали. Они даже упрекают Меня и осыпают бранью, но Я не уступлю. Запомните, на Меня никто не может повлиять. Нет никого, кто может изменить Мой курс или повлиять на Мое поведение хотя бы в малейшей степени. Я владычествую над всем.

Но позвольте Мне сказать вам одну вещь. Я произношу суровые слова и кое-кого «наказываю», потому что испытываю к ним любовь и стремлюсь исправить их и сделать лучшими инструментами. Если бы они не были Моими, Я отказался бы от них и не обращал внимания на их прегрешения. Но поскольку Я чувствую, что они — Мои, Я имею право их ругать. Кроме того, Я знаю, что они сумеют оценить Мои слова и огорчатся, узнав, что Я ими недоволен. А ведь именно из-за непостоянства вашего ума вас так легко «сдувает» от Меня прочь под действием любых глупостей, произнесенных безответственными людьми.

Мира можно достичь, только пройдя по трудному пути

Иногда Я веду себя так, как будто держу вас на расстоянии; это для того, чтобы быстрее вас изменить. Если участок дороги ремонтируется, Я еду в обход и не пользуюсь им некоторое время. Цель этого заключается в том, чтобы позволить ремонтникам побыстрее закончить работу и Я опять мог использовать эту дорогу.

Я пришел, чтобы выправить мир, и поэтому Я должен собирать всех тех, кто болен, и лечить их в своем «госпитале», вернуть им здравый ум, силу и мудрость, а потом отправить обратно на ту станцию жизненного пути, с которой они пришли. Я должен усилить вашу преданность, укрепить веру и перестроить фундамент вашей морали с тем, чтобы вы могли противостоять искушениям с большей уверенностью. Мне встречаются люди, которые твердят молитвы и верят, что благодаря их молитвам человечество приближается к истинному миру. Но мира можно достичь только трудным путем — устранением насилия и жадности из сердца человека.

Бывают случаи, когда заболевший житель Путтапарти прибегает к помощи знахарей, пока болезнь не станет слишком серьезной; затем он, обезумев, бежит к докторам и носится за лекарствами в Буккапатнам и Анантапур, Чиккабалпур и Велор — пока не будет вынужден продать землю, чтобы отдать долги! Если бы он сразу обратился за квалифицированной помощью, всего этого можно было бы избежать. Так и вы не бегайте за гуру, которые не в состоянии справиться с проблемами в собственном доме. Не просите денег у людей, которые сами побираются. Избегайте спеси и взаимной конкуренции в духовной жизни. Пусть каждый продвигается своим темпом; главное, чтобы Бог указал верный путь и направление.