Основополагающие истины

Жизнь свою, начатую плачем, вы должны завершить улыбкой. Когда вы были младенцем и плакали, все вокруг улыбались. А когда вы будете умирать, пусть все вокруг оплакивают потерю, а вы должны улыбаться в момент своего тихого и мирного ухода. Наслаждение чувственными удовольствиями (бхогананда) должно, наконец, быть превращено в счастье божественного единения (йогананду); чувственные удовольствия следует постепенно оставить позади — вы должны развить в себе вкус к высшим и наиболее постоянным удовольствиям, проистекающим из ваших собственных внутренних источников. Для достижения единения с Божественным (йоги) главным является преданность Богу (бхакти), это венец всего. Кроме того, очень важны спокойствие (шанти) и счастье (сантоша).

Огонь печалей и радостей горит только тогда, когда в печь ума подбрасывается топливо впечатлений прошлой жизни (васаны). Уберите топливо — и огонь погаснет. Уберите васаны, силу, вызывающую в вас различные импульсы, побуждения и стремления, и вы станете владеть самим собой. В йоге этого достигают при помощи различных физических и психологических упражнений. Но бхакти является более легким средством достижения того же самого. Достаточно постоянно помнить имя Бога; говорят, что в Третаюгу достаточно было повторять имя «СитаРама», в Двапараюгу — «Радхешьяма», и я скажу вам, что в Калиюгу такой способностью обладают все имена.

Мокша — это потеря индивидуальности

Когда вы повторяете «Радхешьяма», то должны осознавать значение этого имени. Тогда перед вашим внутренним взором предстанут более глубокие тайны этого слова, и намасмарана даст быстрые результаты. Слово «Радха» не относится к какому-то конкретному человеку. Оно символизирует дхару, т. е. землю, или пракрити, творение (джаду — инертную материю). Кришна, или Шьяма, — это Творец, активное начало, сознание (чит), Высшее Существо (Пуруша).

Высшая энергия — это Параматман, индивид (вьякти) — это индивидуальная душа (дживатма). Шакти — это океан, а джива — волна. Весь вкус, вся сила и грохот волн берут свое начало в океане, и в нем же исчезают. Такое исчезновение формы и имени волны зовется освобождением (мокшей). В этот момент происходит слияние волны с океаном, от которого она только казалась отличной. Другими словами, мокша — это «деиндивидуализация».

Вы должны размышлять над этими основополагающими истинами в процессе группового пения бхаджанов и повторения имени Бога. Например, мантра «Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе», содержит шестнадцать слов, и каждое из шестнадцати означает добродетель, которую следует взращивать по мере исполнения этого бхаджана.

(Здесь Баба пропел сочиненную Им тут же песню на языке телугу, раскрывающую эти шестнадцать качеств):

Бхакта тапоюкта самсарамукта

Падасакта вихитха дханасахитха

Йясомахитха калмашарахитха

Пурна гунагана уттирана видьявикирна

Джнянавистхирана свантха

Садгунакрантха винайявишрантха

Шестнадцать качеств, которые необходимо развить преданному

Он должен быть:

1) полным преданности;

2) готовым терпеливо сносить страдания;

3) свободным от привязанности к временному, преходящему;

4) полным желания служить Господу;

5) свободным от привязанности к органам чувств;

6) образцом правильного поведения;

7) милосердным;

8) имеющим незапятнанную репутацию;

9) всегда удовлетворенным;

10) не имеющим недостатков в характере;

11) наделенным хорошими качествами;

12) вооруженным плодами учебы;

13) вооруженным всеми добродетелями;

14) способным управлять самим собой;

15) украшенным чертами характера, похвальными с общечеловеческой точки зрения;

16) движимым гуманностью;

и, наконец, стать полностью преданным Богу, или, по крайней мере, он должен молиться в момент произнесения каждого слова о том, чтобы в нем росли все перечисленные выше достоинства, что позволит ему приблизиться к цели.

Если же он уже имеет эти достоинства, то «он — есть Я, а Я — есть он». (Здесь Баба процитировал последнюю строчку из только что сочиненной им песни.)

Да, вы должны бороться. Вы не можете взойти на вершину без усилий. Имейте веру в конечную победу, черпайте мужество и веру из всех доступных вам источников. Не поддерживайте контактов с людьми, которые сеют семена страха и сомнения. Храните как сокровище всю ту уверенность, которую вы получили здесь, умножайте ее и тщательно охраняйте. Не допускайте того, чтобы она выскользнула из ваших рук, как только вы выйдете за эти ворота. Проросшие семена нуждаются в тщательной заботе, их надо поливать, удобрять и защищать от вредных насекомых. Можете ли вы сдать экзамен, не заглядывая в учебники? Но ведь это именно то, что вы хотели бы сделать! Вы должны освободить себя от привязанности к преходящему, стать сильными и быть способными не поддаваться искушению.

Никогда не обсуждайте духовный уровень, достигнутый другими

Рыбы счастливы, пока они находятся в воде. Когда они выброшены на берег, то трепещут, испытывая смертельные муки. Так же и человек счастлив, пока находится в любви, покое и истине. Это составляющие той воды, которая дает ему жизнь. И точно так же, выброшенный из воды, он страдает и чувствует себя несчастным. Жизнь и означает — «быть выброшенным из воды». Духовная практика (садхана) — это «трепыхания», предпринимаемые ради того, чтобы запрыгнуть обратно в живительную стихию. Успех этих усилий не зависит от кого-то другого, а только от вас самих и от милости Бога. Помните, что Божественность (Рама) и мирские желания (кама) несовместимы. Где есть Рама, там не может процветать Кама (бог желаний), и как Рама может войти туда, где находится Кама? Каждый человек, словно ручеек (дхара), должен избрать в качестве русла (адхары) поклонение (арадху). Это самый легкий способ достигнуть Создателя (Шьямы).

Если вы будете прилагать такие усилия непрерывно, то сам Господь придет к вам и станет вашим проводником. Мадхуракави, совершая свою аскезу (тапас), внезапно увидел перед собой большой столб света, уходящий в небо, и Дакшинамурти, находящегося в нем. Столб начал перемещаться, и Мадхуракави следовал за ним, пока столб не привел его к Намалавару, который согласился стать его гуру! Позднее этот гуру привел его к осознанию Реальности.

Вемана и Тьягараджа достигли высот духовного опыта по милости Господа и благодаря тому воодушевлению, которое они черпали в Его образе. Молитесь Ему и Он Сам откроется вам. Он — пряжа во всех тканях и золото во всех золотых украшениях. Он — глина во всех глиняных кувшинах. Он — вода, поддерживающая все волны. Однажды осознав это, вы исполнитесь любви и уважения ко всему, ибо все имеет ту же форму, что и Сам Господь.

Не отзывайтесь цинично о других садхаках, о тех, кто стремится к духовному прогрессу. Что вам известно о душе бхакты, о котором вы с такой легкостью судите, вешая на него ярлык ненормального или сумасшедшего? Никогда не обсуждайте духовного уровня, достигнутого другими; с упорством продвигайтесь по своему собственному пути. Будьте умеренны в разговорах, сне и еде.

Смарана — наилучшее лекарство от всех болезней

Никогда не стесняйтесь петь имя Бога или участвовать в бхаджанах. Гордитесь тем, что вы имеете эту возможность, радуйтесь, что ваш язык используется наилучшим образом. Когда художник смотрит на каменную глыбу, то сразу видит прекрасный образ, заключенный в камне, как в тюрьме, и он не успокоится, пока не освободит его из тисков камня. Не смотрите на камень как на камень, старайтесь увидеть в нем Бога, старайтесь увидеть основополагающую реальность, скрытую за ним.

Вемана не посещал храмов многие годы. Он только смеялся над теми, кто в качестве символа Бога избирал тот или иной образ. Но вот однажды, когда умерла его дочь, он взял в руки ее портрет и заплакал от горя. Тогда неожиданно ему пришла в голову мысль о том, что если портрет может вызвать в нем печаль и заставить плакать, то и образ Божий может вызывать радость или слезы у тех, кому ведома красота и величие Господа. Образ — всего лишь напоминание о присутствии Господа повсюду и во всем.

Господь — это солнце, и когда Его лучи падают на ваше сердце, не окутанное облаками эгоизма, бутон лотоса начнет расцветать и разворачивать свои лепестки. Помните, что цвести будут только те бутоны, которые готовы, остальные должны терпеливо ждать. А тем временем продолжайте жить в дружбе с именем Господа. Состояние, когда человек постоянно помнит Всевышнего (смарана), — наилучшее лекарство от всех болезней.