Терпимость

В Мои планы не входила беседа с вами в этот вечер, но Мне, конечно, не нужна никакая «подготовка». Мое решение (санкальпа) и претворение его в жизнь — мгновенны. Шри Суббарамаях только что говорил о таких важных руководящих жизненных принципах, как развитие добродетелей и характера, говорил о контроле над ненавистью и тому подобном. Сходные советы звучат с сотен трибун каждый день, а люди слушают и уходят, не претворяя в жизнь то, что услышали, и все остается по-прежнему. Это происходит потому, что те, кто дает советы, сами им не следуют; а ведь они должны быть примером ценности собственного учения. Подобно слепому, описывающему слона, они описывают преимущества добродетелей и контроля над ненавистью, исходя скорее из услышанного, чем из личного опыта.

В наше время в каждом индивидууме присутствует глубоко укоренившееся беспокойство. Причина его — отсутствие внутренней гармонии. Правила варнаашрамы[1], пришедшие из глубины веков, описывают один тип поведения, книги рекомендуют другой, а собственный опыт дает совершенно противоречивые советы. Но мир зависит от того, как разум понимает тайну равновесия. Тело — это караван­сарай, в котором личность (джива) — постоялец, а ум — сторож. Ум стремится к счастью (сукхье), ему кажется, что счастье может быть достигнуто в этом мире благодаря славе, богатству, земельным угодьям, собственности, его можно получить от других людей или от родственников. Более того, он и небеса представляет себе в виде рая, где еще большее счастье длится еще дольше. Но наконец он обнаруживает, что вечное неубывающее счастье может быть достигнуто только вхождением в Реальность своего собственного «Я», которое само по себе является блаженством.

Предаваясь отчаянию, вы усугубляете свои проблемы

Принцип жизни (дживататва) подобен зерну, покрытому оболочкой заблуждений (майей), как зернышко риса покрыто шелухой. Майя должна быть устранена, зерно (дживататва) — сварено, чтобы стать мягким и быть усвоенным, прибавив здоровья и силы. Размягченный рис можно уподобить Высшему Духу (Параматме). В этом процессе используется ум. Он должен быть направлен на истину (сатьям) и вечность (нитьям). Инструментом же устранения оболочки заблуждений является мудрость различения (вивека).

Развивайте умение различать и понимать, что вечно, а что нет, что полезно, а что нет. Вы должны использовать вивеку даже при выборе гуру. Не все облака несут дождь. Настоящий учитель сможет привлечь искателей издалека, просто своей личностью. Ему не нужно произносить возвышенных слов, достаточно одного его присутствия, и искатели устремятся к нему подобно пчелам, слетающимся к цветущему лотосу.

Постоянно стремитесь к свету, будьте уверенными и активными. Не предавайтесь отчаянию, так как это никогда не приносит благих результатов. Оно только усугубляет проблему, затемняя разум и погружая вас в сомнения. Вы должны стать на путь духовной практики (садханы) с истинным энтузиазмом. Нерешительные же шаги и остановки не принесут плодов. Это все равно, что мыть грязный пол струей воды. Если напор воды слаб, грязь никуда не денется. Струя должна быть сильной и стремительной, смывающей все на своем пути, чтобы грязь была удалена.

Освобождение достигается тонкими средствами

Я рассказываю вам об этих самых первых шагах только потому, что они самые важные для духовного искателя (садхаки), а вы все — садхаки или готовы ими стать. Говорят: «Мокша лежит в сукшме», то есть «Освобождение достигается тонкими средствами». Обращайтесь с другими так, как вы хотели бы, чтобы они обращались с вами. Когда горе обрушивается на вас, никогда не погружайтесь в воспоминания об аналогичных случаях в прошлом, не добавляйте их к нынешнему горю. Вспоминайте лучше случаи, когда горе обходило вашу дверь стороной, и вы были счастливы. Стремитесь найти в таких воспоминаниях утешение и силу, поднимитесь над потоком скорби. Женщины считаются «слабыми», так как они поддаются гневу и печали намного легче, чем мужчины, поэтому, чтобы преодолеть это, Я прошу их затратить дополнительные усилия. Повторение имени Господа (намасмарана) — вот наилучшее противоядие от всего этого. Если мужчины и женщины прибегнут к нему, Господь придет им на помощь. Таким путем в них постепенно возникнет вера, что все есть проявление воли Бога. Это научит вас тому, что у вас нет причин предаваться ликованию или впадать в отчаяние.

Обратившись к врачу, вы должны принимать лекарства, прописанные им, и следовать его советам и инструкциям. Бесполезно осуждать врача, если вы не выполняете его предписаний. Как он может вылечить вас, если вы не принимаете микстуру, или не придерживаетесь ограничений, которые он порекомендовал, или не соблюдаете диету? Делайте то, что Я говорю, следуйте Моим советам, и тогда посмотрим на результат!

И вовсе глупо — без конца размышлять над неудачами и ошибками, совершенными в прошлом, да еще наказывать себя за них, отказываясь от приема пищи. Что за детский путь исправления! Что пользы причинять вред своему телу, стараясь исправить ум?

Уж если вы не можете любить других, то по крайней мере не испытывайте к ним ненависти и не завидуйте им. Не старайтесь исказить их побуждения и не злословьте. Их побуждения могут быть не менее благородными, чем ваши. Их поступки могли быть в большей степени следствием невежества, нежели безнравственности или злобы. Ошибки других — прощайте, а вот к своим относитесь посуровее.

Священная культура нашей древней страны была отравлена одним-единственным пороком — нетерпимостью, нетерпимостью к успехам других, к их процветанию и росту. Если вы не можете помочь другому, то по крайней мере воздерживайтесь от причинения ему вреда или боли. Это само по себе — великое служение. Какое вы имеете право искать недостатки у другого или обращаться с ним дурно? Если вы утверждаете, что ничто на земле не может случиться без Божьей воли, откуда тогда досада и гнев? Ваш долг — очистить себя, поэтому и займитесь собственным внутренним очищением. Такая направленность подарит вам сотрудничество всех добрых людей, и вы обретете внутри себя источник силы и радости.

[1] Варнаашрама — правила, регулирующие поведение, обязанности и образ жизни людей, принадлежащих к четырем основным варнам (сословиям) — браминам, кшатриям, вайшьям и шудрам, а также находящихся в одном из четырех периодов жизни (ашраме) — ученичества, семейной жизни, удаления от дел и отшельничества.