Мудрость и отречение
Вы все стоите на дороге, под солнцем, а некоторые даже залезли на деревья, так что было бы жестоко с Моей стороны говорить долго. Но Я вижу, что вы стремитесь услышать Мои слова, несмотря на все эти неудобства, и поэтому Я удовлетворю вас. Да, человек воистину божественен, поверьте Мне, и он оказался здесь со священной миссией достижения божественной цели. Считать его низким, слабым или грешным — большая ошибка. Это само по себе большой грех. Человек должен заслужить свое прирожденное право, а именно, мир и покой (шанти). Беспокойство (ашанти) является для него неестественным состоянием. Его истинное состояние — шанти. Чтобы вернуть свое наследство — покой — человек пробует различные методы: накопление богатства, забота о здоровье, овладение знаниями, совершенствование в искусствах. Но эти методы не затрагивают основы. После того как все они опробованы, неудовлетворенными остаются три главных желания: стремление к истине, свету и бессмертию. Покой (шанти) наступит только когда вы достигните божественного бытия (сат) и божественного света (джьоти) и вкусите божественного нектара (амриты).
В спорах и препирательствах нет никакого смысла: тот, кто громко кричит, не постиг истины, уж поверьте мне. Молчание — вот единственный язык познавшего. В разговорах старайтесь соблюдать умеренность. Это поможет вам во многих случаях. Воздержанность способствует развитию любви (премы), так как почти все недопонимания и разногласия возникают из-за неосторожно сказанных слов. Рану, полученную при падении на улице, можно легко вылечить, но рана, нанесенная сердцу другого человека словом, будет доставлять мучения всю жизнь. Язык может совершать четыре главные ошибки: лгать, злословить, обвинять других и болтать лишнее. Стремясь к шанти, всего этого надо избегать, как каждому в отдельности, так и всему обществу в целом. Если люди будут говорить поменьше и говорить только приятное, укрепятся узы братства. Вот почему Святые писания предписывают молчание (моуну) как обет для духовных искателей. Все вы духовные искатели (садхаки), находящиеся на различных стадиях пути, следовательно, это предписание ценно и для вас.
Према должна преобразовать все отношения
Любовь (према) — вот то, что необходимо сейчас для развития личности и общества. Индостан обрел величие благодаря потокам премы, которые веками проносились над этой землей. Любовь вновь должна изменить все взаимоотношения: социальные, экономические, образовательные, профессиональные, семейные, религиозные, правовые и прочие. Отец должен любить детей сильнее и разумнее, мать должна распространять любовь на всех, кто находится под ее влиянием, дети должны любить окружающих их. Чувство равенства, заключающееся в том, что каждый является обителью божественной сущности, должно изменить общественное и личное поведение.
Отречение спасет вас от слишком большой привязанности
Если вы назовете Меня Воплощением божественной любви (Премасварупой), то не ошибетесь! Према — это то богатство, которым Я владею и которое раздаю несчастным и обездоленным. У Меня нет ничего другого. Милость Господа всегда присутствует подобно электричеству в проводах. Подключение лампочки к источнику тока осветит ваш дом. Лампочка — это духовная практика (садхана), а дом — ваше сердце. Приходите ко Мне, ныряйте в океан и исследуйте его глубины. Какой смысл барахтаться у берега и жаловаться, что море мелкое и в нем нет жемчужин. Погружайтесь глубоко, и вы достигнете всего, чего желаете.
Помните: меч любви (премы) следует хранить в ножнах различения (вивеки). Чувства (индрии) должны строго контролироваться различением (вивекой) и непривязанностью, или отречением (вайрагьей), этими двумя дарами, врученными только человеку. Вивека учит вас, как выбирать призвание или друзей. Она говорит вам о сравнительной ценности предметов и идеалов. Вайрагья спасает вас от слишком большой привязанности и служит опорой как во время душевного подъема, так и в моменты отчаяния. Это те два крыла, которые поднимают птицу в воздух. Они показывают вам непостоянство мира и подтверждают постоянство божественной истины. Они побуждают вас направить свою жизнь к духовной садхане и вечной славе Господа.