Медитация на форму и имя Бога

Позвольте мне рассказать вам, что преданный, который выступал здесь самым первым, отрицал Бога в течение 25 лет и изменился только спустя пять лет после того, как встретился со Мной. Конечно, многие люди не имели такого случая, который мог бы их изменить, и поэтому их нельзя упрекать за недостаток веры. Поэтому и Шешагири Рао считал когда-то, что приезжать сюда незачем, да еще со своими дочерями и сыном, и сам долго не хотел ехать! Однажды Я поехал в Бангалор. Там проходил прием в доме, который оказался по соседству от его дома. Во время бхаджанов этот человек нерешительно пересек улицу и заглянул в большую комнату. Я вышел навстречу, позвал его и пригласил сесть рядом со Мной. Я пригласил его также приехать в Путтапарти и предложил ему, чтобы он сам «проверил» и «пережил все на своем опыте». Теперь он всегда со Мной; прошло уже 18 лет с тех пор, как он приехал впервые.

Это как раз и есть то дело, ради которого Я явился, — сеять семена религии и веры в Бога. Вы, наверное, слышали, что некоторые говорят, будто Я стал Саи Бабой, когда меня укусил скорпион! Прекрасно! Я предлагаю любому из вас испытать укус скорпиона и превратиться в Саи Бабу. Нет, скорпион здесь ни при чём. На самом деле скорпиона не было вообще! Я пришел как ответ на молитвы мудрецов, святых и духовных искателей (садхаков) для восстановления праведности (дхармы).

Коренная причина всех беспокойств

Если есть признаки небольших беспорядков, то на месте происшествия появляется рядовой полицейский; если толпа становится неуправляемой, то туда устремляется инспектор полиции; а если она становится неистовой, то, чтобы успокоить толпу, на месте происшествия должен лично присутствовать сам начальник полиции. Однако если ситуация накаляется до предела, на сцене появляется главнокомандующий, не так ли? В таких ситуациях именно главнокомандующий берет на себя всю полноту власти. Мудрецы, ученые, святые, йоги и просветленные (махапуруши, махатмы, джняни, йогины и дэвамса­самбхуты) — все приложили свои усилия, и все они объединятся в попытке восстановления справедливости и расчистки путей к достижению нерушимого покоя (шанти) во всем мире.

Величайший недостаток сегодня — это отсутствие понимания природы Духа, Атмана (атмавичары). В этом и есть причина всех беспокойств (ашанти). Но если вы стремитесь познать истину о самом себе, вы не собьетесь с пути, даже если не верите в Бога. Все горшки сделаны из глины, все украшения — из золота, вся одежда — из нитей. Там, где кто-то видит только различие, всегда есть единство. Основная субстанция едина и неделима, и это есть всеобщая истина (Брахман), это есть Атман. Они являются также и вашей собственной основной субстанцией.

Эта атмавичара — лучшее, что есть в Упанишадах. Подобно тому, как течение реки к морю регулируется дамбами и плотинами, так и Упанишады регулируют и ограничивают чувства, ум и интеллект, помогают индивидуальности достичь моря и слиться с Абсолютом. Изучайте Упанишады и действуйте соответственно, претворите благие советы в практику.

Однако разглядывание карты и перелистывание путеводителя не подарит вам чувства истинного путешествия, не даст вам и доли той радости и знаний о земле, которое дает собственное присутствие. Запомните, что Упанишады и Гита — это только карты и путеводитель.

Взывайте к Господу в своем сердце

Вот история о крестьянине, который оказался среди верующих и слушал, как знаменитый ученый-богослов (пандит) толковал Гиту. Все присутствующие были изумлены мудрыми комментариями, которые давал пандит, восхищались его подробным анализом каждого слова и фразы; и крестьянин, хотя толкование было выше его понимания, казалось, воспринимал все очень близко к сердцу, поскольку на его глазах все время были слезы. Когда, наконец, пандит спросил его, почему тот плачет, то он удивил всех искренностью своей преданности, бхакти. Крестьянин ответил, что плачет из-за той неудобной позы, в которой должен был пребывать Господь: сидя впереди на колеснице и продолжая править конями, он должен был оборачиваться назад, убеждая плохо соображавшего Арджуну. «Ведь Кришна должен был страдать от такой сильной боли в шее!» Он оказался настоящим преданным, обладающим несомненными качествами для духовной победы. Он отождествил себя с участниками эпизода, и вся окружающая обстановка живо предстала перед ним.

На самом деле у вас нет необходимости читать Гиту или Упанишады. Вы услышите Гиту, предназначенную непосредственно для вас, если обратитесь к Богу в своем собственном сердце. Он — там и восседает как ваш собственный возничий. Спросите Его, и Он ответит. Когда вы тихо сидите в медитации, сохраняйте перед своим мысленным взором образ Господа и повторяйте Его имя, любое имя, которое используете для джапы. Если вы совершаете джапу, не имея изображения Бога перед собой, то кто должен дать ответ? Вы не можете говорить все время с самим собой. Вас услышит Бог в той форме, которую вы избрали, и Он же в этой форме даст ответ.

Всем волнениям пора положить конец, не так ли? Медитация на форму и повторение имени (джапа) — вот единственное средство для решения этой задачи.

Выберите имя и форму, которые вам больше всего нравятся

Секрет заключается в том, что вы должны «быть», но «быть» не так, как во сне, когда вы глубоко внутри себя осознаете, что вы существуете. Нет, такой сон окутан иллюзией (майей). Пробудитесь от этой иллюзии, но погрузите себя в тот сон, который является настоящим самадхи (достижением сверхсознательного блаженства). Джапа и дхьяна — это средства, с помощью которых вы можете «вынудить» божественную милость проявиться в той форме, которую вы выбрали. Бог примет ту форму, которую вы выбрали, и то имя, которое вам нравится; фактически вы таким образом Его «оформляете». Поэтому не меняйте образ и имя, избранные вами, а придерживайтесь тех, которые нравятся вам больше всего, каковы бы ни были задержки и сложности на пути.

Не падайте духом, если вначале вы не сможете долго концентрироваться. Когда вы учились ездить на велосипеде, вы ведь не сразу приобрели умение держать равновесие. Вы катили велосипед по открытой площадке, пытались на него вспрыгнуть, он вилял то в одну сторону, то в другую, и вы иногда даже падали вместе с велосипедом, пока после множества попыток не научились с ловкостью на нем кататься. После этого вам уже никогда не приходилось заботиться о равновесии. Теперь вы можете восстановить равновесие автоматически, не так ли? После того как вы приобретете навыки, вы сможете ездить по узким улочкам и дорожкам, и вам уже не нужна широкая площадь. Так что практика даст вам необходимую концентрацию, которая выручит вас во всех, даже самых трудных ситуациях.

Лучшая садхана для начинающих

Не думайте, что Я рассержусь на вас, если вы не примете Меня в качестве формы для медитации (дхьянарупы)! Уж это Меня не беспокоит совсем; у вас есть полная свобода в выборе имени и формы, которые дадут вам необходимую поддержку. Когда вы медитируете, ум часто устремляется на что-нибудь другое, уходит в сторону. С помощью имени и формы вы и должны перекрыть эту утечку. Следите, чтобы ровный поток ваших мыслей о Господе не прерывался; как только это произойдет, немедленно используйте имя и форму. Не позволяйте уму идти вне этой колеи, с одной стороны огороженной именем, а с другой — формой! Тогда он не отклонится в какое-нибудь третье место.

Вначале, когда вы садитесь медитировать, повторите несколько стихов (шлок), прославляющих Господа. Это позволит вам собрать свои рассеянные мысли. Затем постепенно, совершая джапу, нарисуйте перед мысленным взором образ, который это имя представляет. Если ум сбивается при повторении имени, смотрите на изображение избранной формы. Если он уходит от изображения, ведите его к имени. Пусть он непрерывно касается одного или другого нектара. Если с ним обращаться таким образом, он может быть легко приручен. Воображаемая картина, которую вы нарисовали, постепенно трансформируется в эмоционально окрашенный образ (бхавачитру), близкий вашему сердцу и закрепленный в сознании. Постепенно он превратится в то, что называется сакшаткара­читра, когда Бог принимает предложенную форму с тем, чтобы удовлетворить ваше желание.

Тело — инструмент духовной практики

Такая духовная практика называется медитацией на имя и форму Господа, и Я советую вам заняться ею, поскольку это наилучшее средство для начинающих. Через несколько дней вы научитесь придерживаться колеи и испытаете радость концентрации. Посвятив этой медитации некоторое время, приступите к внутреннему размышлению (манане) о том покое (шанти) и удовольствии (сукхье), которые вы испытали. На начальных этапах это нужно делать примерно после десяти-­пятнадцати минут медитации, постепенно увеличивая ее продолжительность. Воскресите в памяти то наслаждение, которое вы ощутили. Это поможет вашей вере и убежденности. После этого не нужно сразу вскакивать, активно двигаться и возобновлять свои обычные занятия. Начинайте двигать руками и ногами плавно и медленно, не спеша, постепенно, а затем приступайте к своим делам. Изведайте вкус плода медитации, научитесь наслаждаться им. Это как раз то, что Я подразумеваю под словом манана (повторное размышление).

Проявляйте заботу о своем физическом здоровье. Удовлетворяйте требования природы; и автомобилю нужно давать бензин, когда в этом есть необходимость. Иначе ваша голова может закружиться, а глаза затуманиться от полного истощения. Разве могут мысли о Господе быть устойчивыми в слабом теле? Только не забывайте о назначении тела, когда заботитесь о нем. Дорожный каток заправляют маслом и углем. Зачем его поддерживают в порядке? Для того, чтобы ремонтировать дорогу, не так ли? Так вот запомните, вы воплощены здесь затем, чтобы положить конец циклу рождений и смертей. Поэтому используйте тело только как инструмент, не более того.

Как бы высоко ни летала птица, она должна, наконец, сесть на дерево для отдыха. Точно так же даже самый богатый и могущественный человек ищет отдыха и покоя (шанти). Но шанти можно приобрести только в одном «магазине» — во внутренней реальности. Чувства затянут вас в болото, которое будет засасывать вас все глубже и глубже в череду радостей и печалей, что является всего лишь продлением неудовлетворенности. Только созерцание единства может устранить страх, соперничество, зависть, жадность, страсть — те чувства, которые порождают неудовлетворенность. Любая иная дорога может дать только кажущуюся удовлетворенность, и наступит день, когда вы отбросите прочь все эти игрушки и забавы и воскликнете: «Господи! Даруй мне нерушимый покой». Так когда-то молился разбойник Вальмики, ставший великим мудрецом; убежденный атеист тоже должен однажды взмолиться об отдыхе и покое.

Люди вцепились в медные горшки, а хотят, чтобы те сияли, как золотые. Но чтобы появился блеск, их следует полировать. Однажды они почувствуют отвращение к этому постоянному полированию и скоблению; они взмолятся: «Избавь меня от этой суеты, от этих рождений, от этих страданий и мучений». Жизнь коротка, время быстротечно; ваша садхана ползет как черепаха. Когда же вы решитесь двигаться чуть быстрее? Ваша садхана подобна ответам, которые вы пишете на экзамене. Если вы не наберете нескольких баллов до проходного балла, ваша работа бессмысленна. Если же вы получите оценки, близкие к проходным, вам может быть оказано снисхождение, вас могут принять при условии, что вы будете усердно работать и хорошо себя вести.

Приобщайтесь к хорошим делам, хорошей компании и хорошим мыслям. Сосредоточьте свое внимание на цели. Вы еще не осознали тайны этого Пришествия. Вы действительно удачливы, намного удачливей, чем другие. Только когда Яшода увидела, что какую бы веревку она ни брала, ее длины не хватает, чтобы обвязать вокруг тела Кришны, она поняла, что он — Бог. Точно так же вы осознаете когда-нибудь, что любое описание Моей божественной славы (махимы) немного не дотягивает до действительности; тогда только вы и убедитесь. Но если бы вы изучили Шастры и познакомились с описанием аватаров Всевышнего, то могли бы получить проблески истины обо Мне.

Нет надобности в спорах и раздорах среди вас. Проверяйте, убеждайтесь на своем опыте, тогда вы узнаете истину. Не говорите, пока не удостоверитесь сами: молчите, пока решение не принято и оценки не выставлены. Безусловно, перед тем, как вы сможете попытаться оценить таинство, вам следует избавиться от всего дурного в себе. И затем, когда пробудится вера, огородите ее дисциплиной и самоконтролем, чтобы нежные ростки были защищены от коз и коров, этой пестрой толпы циников и неверующих. Когда же ваша вера вырастет в большое дерево, все эти существа смогут устроиться в ее тени.